De secole, filosofii și teologii au susținut aproape în unanimitate că civilizația, așa cum o cunoaștem, depinde de o credință larg răspândită în liberul arbitru – și că pierderea acestei credințe ar putea fi dezastruoasă. Codurile noastre de etică, de exemplu, presupun că putem alege în mod liber între bine și rău. În tradiția creștină, acest lucru este cunoscut sub numele de „libertate morală” – capacitatea de a discerne și de a urmări binele, în loc de a fi pur și simplu constrânși de pofte și dorințe. Marele filozof al Iluminismului, Immanuel Kant, a reafirmat această legătură între libertate și bunătate. Dacă nu suntem liberi să alegem, a argumentat el, atunci nu ar avea sens să spunem că ar trebui să alegem calea dreptății.
Astăzi, presupunerea liberului arbitru traversează fiecare aspect al politicii americane, de la acordarea de ajutoare sociale la dreptul penal. Ea pătrunde în cultura populară și stă la baza visului american – credința că oricine poate face ceva din el însuși, indiferent de startul său în viață. După cum a scris Barack Obama în The Audacity of Hope, „valorile americane sunt înrădăcinate într-un optimism de bază cu privire la viață și o credință în liberul arbitru.”
Atunci ce se întâmplă dacă această credință se erodează?
Științele au devenit din ce în ce mai îndrăznețe în afirmația lor că tot comportamentul uman poate fi explicat prin legile de ceasornic ale cauzei și efectului. Această schimbare de percepție este continuarea unei revoluții intelectuale care a început cu aproximativ 150 de ani în urmă, când Charles Darwin a publicat pentru prima dată Despre originea speciilor. La scurt timp după ce Darwin și-a expus teoria evoluției, vărul său, Sir Francis Galton, a început să scoată la iveală implicațiile acesteia: Dacă am evoluat, atunci facultățile mentale precum inteligența trebuie să fie ereditare. Dar noi folosim aceste facultăți – pe care unii oameni le au într-o măsură mai mare decât alții – pentru a lua decizii. Așadar, capacitatea noastră de a ne alege soarta nu este liberă, ci depinde de moștenirea noastră biologică.
Galton a lansat o dezbatere care a făcut ravagii pe tot parcursul secolului XX cu privire la natură versus educație. Sunt acțiunile noastre efectul desfășurat al geneticii noastre? Sau rezultatul a ceea ce a fost imprimat în noi de către mediu? S-au acumulat dovezi impresionante în favoarea importanței fiecărui factor. Fie că oamenii de știință susțineau una, cealaltă sau un amestec de ambele, ei au presupus din ce în ce mai mult că faptele noastre trebuie să fie determinate de ceva.
În ultimele decenii, cercetările asupra funcționării interne a creierului au ajutat la rezolvarea dezbaterii natură-natura – și au dat o nouă lovitură ideii de liber arbitru. Scanerele cerebrale ne-au permis să privim în interiorul craniului unei persoane vii, dezvăluind rețele complicate de neuroni și permițându-le oamenilor de știință să ajungă la un acord larg asupra faptului că aceste rețele sunt modelate atât de gene, cât și de mediu. Dar există, de asemenea, un acord în comunitatea științifică asupra faptului că aprinderea neuronilor determină nu doar unele sau majoritatea, ci toate gândurile, speranțele, amintirile și visele noastre.
Mai multe povești
Știm că modificările chimiei creierului pot modifica comportamentul – altfel nici alcoolul și nici antipsihoticele nu ar avea efectele dorite. Același lucru este valabil și pentru structura creierului: Cazurile de adulți obișnuiți care au devenit criminali sau pedofili după ce au dezvoltat o tumoare cerebrală demonstrează cât de dependenți suntem de proprietățile fizice ale chestiilor noastre cenușii.
Mulți oameni de știință spun că fiziologul american Benjamin Libet a demonstrat în anii 1980 că nu avem liber arbitru. Se știa deja că activitatea electrică se acumulează în creierul unei persoane înainte ca aceasta, de exemplu, să își miște mâna; Libet a demonstrat că această acumulare are loc înainte ca persoana să ia în mod conștient decizia de a se mișca. Experiența conștientă de a decide să acționeze, pe care o asociem de obicei cu liberul arbitru, pare a fi un adaos, o reconstrucție post-hoc a evenimentelor care apare după ce creierul a pus deja actul în mișcare.
Dezbaterea natură-natură din secolul al XX-lea ne-a pregătit să ne gândim la noi înșine ca fiind modelați de influențe dincolo de controlul nostru. Dar a lăsat un oarecare loc, cel puțin în imaginația populară, pentru posibilitatea că am putea depăși circumstanțele sau genele noastre pentru a deveni autorul propriului nostru destin. Provocarea reprezentată de neuroștiință este mai radicală: ea descrie creierul ca pe un sistem fizic ca oricare altul și sugerează că nu-i putem dori să funcționeze într-un anumit mod mai mult decât îi dorim inimii noastre să bată. Imaginea științifică contemporană a comportamentului uman este una în care neuronii se declanșează, determinând alți neuroni să se declanșeze, determinând gândurile și faptele noastre, într-un lanț neîntrerupt care se întinde de la nașterea noastră și chiar mai departe. În principiu, suntem, prin urmare, complet previzibili. Dacă am putea înțelege suficient de bine arhitectura și chimia creierului oricărui individ, am putea, în teorie, să prezicem răspunsul acelui individ la orice stimul dat cu o acuratețe de 100 %.
Această cercetare și implicațiile sale nu sunt noi. Ceea ce este nou, însă, este răspândirea scepticismului liberului arbitru dincolo de laboratoare și în curentul principal. Numărul de cazuri judiciare, de exemplu, care utilizează dovezi din neuroștiințe a crescut de mai mult de două ori în ultimul deceniu – în cea mai mare parte în contextul în care inculpații susțin că creierul lor i-a determinat să o facă. Și mulți oameni asimilează acest mesaj și în alte contexte, cel puțin judecând după numărul de cărți și articole care pretind să explice „creierul tău despre” orice, de la muzică la magie. Determinismul, într-o măsură sau alta, capătă valențe populare. Scepticii sunt în ascensiune.
Această evoluție ridică întrebări incomode – și din ce în ce mai mult non-teoretice: Dacă responsabilitatea morală depinde de credința în propria noastră agenție, atunci, pe măsură ce credința în determinism se răspândește, vom deveni iresponsabili din punct de vedere moral? Și dacă vedem din ce în ce mai mult credința în liberul arbitru ca pe o iluzie, ce se va întâmpla cu toate acele instituții care se bazează pe ea?
În 2002, doi psihologi au avut o idee simplă, dar genială: în loc să speculeze despre ce s-ar putea întâmpla dacă oamenii și-ar pierde credința în capacitatea lor de a alege, ei ar putea face un experiment pentru a afla. Kathleen Vohs, pe atunci la Universitatea din Utah, și Jonathan Schooler, de la Universitatea din Pittsburgh, au cerut unui grup de participanți să citească un pasaj în care se susținea că liberul arbitru este o iluzie, iar altui grup să citească un pasaj neutru cu privire la acest subiect. Apoi au supus membrii fiecărui grup la o varietate de tentații și le-au observat comportamentul. Diferențele în convingerile filosofice abstracte ar putea influența deciziile oamenilor?
Da, într-adevăr. Atunci când li s-a cerut să dea un test de matematică, cu trișarea facilitată, grupul amorsat să vadă liberul arbitru ca fiind iluzoriu s-a dovedit mai predispus să arunce o privire ilicită asupra răspunsurilor. Atunci când li s-a dat ocazia să fure – să ia mai mulți bani decât li se cuvenea dintr-un plic cu monede de 1 dolar – cei a căror credință în liberul arbitru fusese subminată au furat mai mult. Pe o serie de măsuri, mi-a spus Vohs, ea și Schooler au descoperit că „oamenii care sunt induși să creadă mai puțin în liberul arbitru sunt mai predispuși să se comporte imoral.”
Se pare că atunci când oamenii încetează să creadă că sunt agenți liberi, ei încetează să se mai vadă pe ei înșiși ca fiind vinovați pentru acțiunile lor. În consecință, ei acționează mai puțin responsabil și cedează în fața instinctelor lor inferioare. Vohs a subliniat că acest rezultat nu se limitează la condițiile artificiale ale unui experiment de laborator. „Vedeți aceleași efecte la oamenii care cred în mod natural mai mult sau mai puțin în liberul arbitru”, a spus ea.
Într-un alt studiu, de exemplu, Vohs și colegii săi au măsurat măsura în care un grup de zilieri credeau în liberul arbitru, apoi au examinat performanța lor la locul de muncă, analizând evaluările făcute de supraveghetorul lor. Cei care credeau cu mai multă convingere că dețin controlul asupra propriilor acțiuni s-au prezentat la timp la locul de muncă mai frecvent și au fost evaluați de supraveghetori ca fiind mai capabili. De fapt, credința în liberul arbitru s-a dovedit a fi un predictor mai bun al performanței la locul de muncă decât măsurile stabilite, cum ar fi etica profesională autoproclamată.
Un alt pionier al cercetării în psihologia liberului arbitru, Roy Baumeister de la Florida State University, a extins aceste constatări. De exemplu, el și colegii săi au descoperit că studenții cu o credință mai slabă în liberul arbitru au fost mai puțin predispuși să se ofere voluntar pentru a-și ajuta un coleg de clasă decât cei a căror credință în liberul arbitru era mai puternică. De asemenea, cei care au fost stimulați să aibă o viziune deterministă prin citirea unor afirmații de genul „Știința a demonstrat că liberul arbitru este o iluzie” au fost mai puțin predispuși să dea bani unei persoane fără adăpost sau să împrumute cuiva un telefon mobil.
Studii ulterioare efectuate de Baumeister și colegii săi au legat o credință diminuată în liberul arbitru de stres, nefericire și un angajament mai mic față de relații. Aceștia au descoperit că atunci când subiecții au fost induși să creadă că „toate acțiunile umane decurg din evenimente anterioare și că, în cele din urmă, pot fi înțelese în termenii mișcării moleculelor”, acei subiecți au ieșit cu un sentiment mai scăzut de semnificație a vieții. La începutul acestui an, alți cercetători au publicat un studiu care arată că o credință mai slabă în liberul arbitru se corelează cu performanțe academice slabe.
Lista continuă: S-a demonstrat că a crede că liberul arbitru este o iluzie îi face pe oameni mai puțin creativi, mai predispuși să se conformeze, mai puțin dispuși să învețe din propriile greșeli și mai puțin recunoscători unii față de alții. Din toate punctele de vedere, se pare că, atunci când îmbrățișăm determinismul, ne îngăduim partea noastră întunecată.
Puțini cercetători se simt confortabil să sugereze că oamenii ar trebui să creadă o minciună sfruntată. A pleda pentru perpetuarea neadevărurilor le-ar încălca integritatea și ar încălca un principiu pe care filozofii îl au de mult timp la inimă: speranța platoniciană că adevărul și binele merg mână în mână. Saul Smilansky, profesor de filosofie la Universitatea din Haifa, în Israel, s-a luptat cu această dilemă de-a lungul carierei sale și a ajuns la o concluzie dureroasă: „Nu ne putem permite ca oamenii să interiorizeze adevărul” despre liberul arbitru.
Smilansky este convins că liberul arbitru nu există în sensul tradițional – și că ar fi foarte rău dacă majoritatea oamenilor ar realiza acest lucru. „Imaginați-vă”, mi-a spus el, „că eu deliberez dacă să-mi fac datoria, cum ar fi să mă parașutez în teritoriu inamic, sau ceva mai banal, cum ar fi să-mi risc locul de muncă prin raportarea unor nelegiuiri. Dacă toată lumea acceptă că nu există liberul arbitru, atunci voi ști că oamenii vor spune: „Orice a făcut, nu a avut de ales – nu-l putem învinovăți”. Așa că știu că nu voi fi condamnat pentru că am ales opțiunea egoistă.” Acest lucru, crede el, este foarte periculos pentru societate, și „cu cât mai mulți oameni acceptă imaginea deterministă, cu atât mai rău vor merge lucrurile.”
Determinismul nu doar subminează vina, susține Smilansky; el subminează și lauda. Imaginați-vă că îmi risc viața sărind în teritoriul inamic pentru a îndeplini o misiune îndrăzneață. Ulterior, oamenii vor spune că nu am avut de ales, că faptele mele au fost doar, în expresia lui Smilansky, „o desfășurare a lucrurilor date” și, prin urmare, cu greu demne de laudă. Și, la fel cum subminarea blamării ar elimina un obstacol pentru a acționa cu răutate, la fel și subminarea laudei ar elimina un stimulent pentru a face binele. Eroii noștri ar părea mai puțin inspirați, susține el, realizările noastre ar fi mai puțin demne de luat în seamă, iar în curând ne-am scufunda în decadență și deznădejde.
Smilansky susține un punct de vedere pe care îl numește iluzionism – credința că liberul arbitru este într-adevăr o iluzie, dar una pe care societatea trebuie să o apere. Ideea determinismului, și faptele care o susțin, trebuie să fie ținute închise în turnul de fildeș. Doar cei inițiați, în spatele acestor ziduri, ar trebui să îndrăznească, așa cum mi-a spus el, „să privească adevărul întunecat în față”. Smilansky spune că își dă seama că există ceva drastic, chiar teribil, în legătură cu această idee – dar dacă alegerea este între adevărat și bine, atunci, de dragul societății, adevăratul trebuie să dispară.
Argumentele lui Smilansky pot părea ciudate la început, având în vedere afirmația sa că lumea este lipsită de liberul arbitru: Dacă noi nu decidem cu adevărat nimic, cui îi pasă ce informații sunt lăsate libere? Dar noile informații, desigur, sunt o intrare senzorială ca oricare alta; ele ne pot schimba comportamentul, chiar dacă nu suntem agenții conștienți ai acestei schimbări. În limbajul cauzei și efectului, credința în liberul arbitru poate că nu ne inspiră să facem tot ce este mai bun din noi înșine, dar ne stimulează să facem acest lucru.
Illusionismul este o poziție minoritară în rândul filosofilor academici, dintre care majoritatea încă speră că binele și adevărul pot fi reconciliate. Dar reprezintă un vechi curent de gândire în rândul elitelor intelectuale. Nietzsche numea liberul arbitru „un artificiu al teologilor” care ne permite să „judecăm și să pedepsim”. Și mulți gânditori au crezut, ca și Smilansky, că instituțiile de judecată și pedeapsă sunt necesare dacă vrem să evităm o cădere în barbarie.
Smilansky nu pledează pentru politici de control orwellian al gândirii. Din fericire, susține el, nu avem nevoie de ele. Credința în liberul arbitru ne vine de la sine. Oamenii de știință și comentatorii trebuie pur și simplu să dea dovadă de o oarecare reținere, în loc să îi dezobișnuiască cu bucurie pe oameni de iluziile care stau la baza a tot ceea ce le este drag. Majoritatea oamenilor de știință „nu-și dau seama ce efect pot avea aceste idei”, mi-a spus Smilansky. „Promovarea determinismului este mulțumitoare și periculoasă.”
Dar nu toți savanții care susțin public împotriva liberului arbitru sunt orbi la consecințele sociale și psihologice. Unii pur și simplu nu sunt de acord că aceste consecințe ar putea include prăbușirea civilizației. Unul dintre cei mai proeminenți este neuroștiutorul și scriitorul Sam Harris, care, în cartea sa din 2012, Free Will, și-a propus să dărâme fantezia alegerii conștiente. La fel ca Smilansky, el crede că nu există liberul arbitru. Dar Harris crede că ne este mai bine fără întreaga noțiune a acestuia.
„Avem nevoie de convingerile noastre pentru a urmări ceea ce este adevărat”, mi-a spus Harris. Iluziile, oricât de bine intenționate ar fi, ne vor reține întotdeauna. De exemplu, în prezent folosim amenințarea cu închisoarea ca un instrument rudimentar pentru a-i convinge pe oameni să nu facă lucruri rele. Dar dacă, în schimb, acceptăm că „comportamentul uman decurge din neurofiziologie”, a argumentat el, atunci putem înțelege mai bine ce îi determină cu adevărat pe oameni să facă lucruri rele în ciuda acestei amenințări cu pedeapsa – și cum să îi oprim. „Avem nevoie”, mi-a spus Harris, „să știm care sunt pârghiile pe care le putem acționa ca societate pentru a-i încuraja pe oameni să fie cea mai bună versiune de ei înșiși pe care o pot fi.”
Potrivit lui Harris, ar trebui să recunoaștem că până și cei mai răi criminali – psihopații criminali, de exemplu – sunt, într-un fel, ghinioniști. „Ei nu și-au ales genele. Nu și-au ales părinții. Nu ei și-au făcut creierul, și totuși creierul lor este sursa intențiilor și acțiunilor lor.” Într-un sens profund, crimele lor nu sunt din vina lor. Recunoscând acest lucru, putem lua în considerare în mod imparțial modul de gestionare a infractorilor pentru a-i reabilita, pentru a proteja societatea și pentru a reduce infracțiunile viitoare. Harris crede că, în timp, „ar putea fi posibil să se vindece ceva precum psihopatia”, dar numai dacă acceptăm că creierul, și nu un liber arbitru de zână, este sursa devianței.
Acceptând acest lucru ne-ar elibera și de ură. A-i face pe oameni responsabili pentru acțiunile lor ar putea suna ca o piatră de temelie a vieții civilizate, dar plătim un preț ridicat pentru aceasta: A da vina pe oameni ne face să fim furioși și răzbunători, iar acest lucru ne întunecă judecata.
„Comparați răspunsul la uraganul Katrina”, a sugerat Harris, cu „răspunsul la actul terorist de la 11 septembrie 2001”. Pentru mulți americani, bărbații care au deturnat acele avioane sunt întruchiparea criminalilor care aleg în mod liber să facă răul. Dar dacă renunțăm la noțiunea noastră de liber arbitru, atunci comportamentul lor trebuie privit ca orice alt fenomen natural – iar acest lucru, crede Harris, ne-ar face mult mai raționali în răspunsul nostru.
Deși amploarea celor două catastrofe a fost similară, reacțiile au fost extrem de diferite. Nimeni nu se străduia să se răzbune pe furtunile tropicale sau să declare un Război împotriva vremii, așa că reacțiile la Katrina puteau pur și simplu să se concentreze pe reconstrucție și pe prevenirea unor dezastre viitoare. Răspunsul la 11 septembrie, susține Harris, a fost umbrit de indignare și de dorința de răzbunare și a dus la pierderea inutilă a nenumărate alte vieți. Harris nu spune că nu ar fi trebuit să reacționăm deloc la 11 septembrie, ci doar că un răspuns cu sânge rece ar fi arătat foarte diferit și ar fi fost probabil mult mai puțin risipitor. „Ura este toxică”, mi-a spus el, „și poate destabiliza vieți individuale și societăți întregi. Pierderea credinței în liberul arbitru subminează rațiunea de a urî vreodată pe cineva.”
În timp ce dovezile lui Kathleen Vohs și ale colegilor săi sugerează că problemele sociale pot apărea din faptul că vedem propriile noastre acțiuni ca fiind determinate de forțe dincolo de controlul nostru – slăbindu-ne morala, motivația și simțul sensului vieții – Harris crede că beneficiile sociale vor rezulta din faptul că vom vedea comportamentul altora exact în aceeași lumină. Din acest punct de vedere, implicațiile morale ale determinismului arată foarte diferit și destul de mult mai bine.
Mai mult, susține Harris, pe măsură ce oamenii obișnuiți ajung să înțeleagă mai bine cum funcționează creierul lor, multe dintre problemele documentate de Vohs și alții se vor disipa. Determinismul, scrie el în cartea sa, nu înseamnă „că conștiința conștientă și gândirea deliberativă nu servesc niciunui scop”. Anumite tipuri de acțiuni ne cer să devenim conștienți de o alegere – să cântărim argumente și să evaluăm dovezi. Este adevărat, dacă am fi puși din nou în exact aceeași situație, atunci de 100 de ori din 100 am lua aceeași decizie, „ca și cum am derula un film și l-am pune din nou”. Dar actul de deliberare – lupta cu faptele și emoțiile pe care o simțim ca fiind esențială pentru natura noastră – este totuși reală.
Grea problemă, în opinia lui Harris, este că oamenii confundă adesea determinismul cu fatalismul. Determinismul este credința că deciziile noastre fac parte dintr-un lanț indestructibil de cauză și efect. Fatalismul, pe de altă parte, este credința că deciziile noastre nu contează cu adevărat, deoarece tot ceea ce este destinat să se întâmple se va întâmpla – cum ar fi căsătoria lui Oedip cu mama sa, în ciuda eforturilor sale de a evita această soartă.
Când oamenii aud că nu există liberul arbitru, ei devin în mod greșit fataliști; ei cred că eforturile lor nu vor face nicio diferență. Dar aceasta este o greșeală. Oamenii nu se îndreaptă spre un destin inevitabil; dat fiind un stimulent diferit (cum ar fi o idee diferită despre liberul arbitru), ei se vor comporta diferit și astfel vor avea vieți diferite. Dacă oamenii ar înțelege mai bine aceste distincții fine, crede Harris, consecințele pierderii credinței în liberul arbitru ar fi mult mai puțin negative decât sugerează experimentele lui Vohs și Baumeister.
Se poate merge și mai departe? Există o cale de urmat care să păstreze atât puterea de inspirație a credinței în liberul arbitru, cât și înțelegerea plină de compasiune care vine odată cu determinismul?
Filosofii și teologii sunt obișnuiți să vorbească despre liberul arbitru ca și cum ar fi fie activat, fie dezactivat; ca și cum conștiința noastră ar pluti, ca o fantomă, în întregime deasupra lanțului cauzal, sau ca și cum ne-am rostogoli prin viață ca o piatră pe un deal. Dar ar putea exista un alt mod de a privi agenția umană.
Câțiva cercetători susțin că ar trebui să ne gândim la libertatea de alegere în termenii abilităților noastre foarte reale și sofisticate de a cartografia multiple răspunsuri potențiale la o anumită situație. Unul dintre aceștia este Bruce Waller, profesor de filosofie la Youngstown State University. În noua sa carte, Restorative Free Will (Liberul arbitru restaurativ), el scrie că ar trebui să ne concentrăm asupra capacității noastre, în orice context dat, de a genera o gamă largă de opțiuni pentru noi înșine și de a decide între ele fără constrângeri externe.
Pentru Waller, pur și simplu nu contează că aceste procese sunt susținute de un lanț cauzal de neuroni care trag. Din punctul său de vedere, liberul arbitru și determinismul nu sunt opuse așa cum sunt adesea considerate a fi; ele descriu pur și simplu comportamentul nostru la niveluri diferite.
Waller consideră că relatarea sa se potrivește cu o înțelegere științifică a modului în care am evoluat: Animalele care caută hrană – oamenii, dar și șoarecii, sau urșii, sau ciorile – trebuie să fie capabile să genereze opțiuni pentru ele însele și să ia decizii într-un mediu complex și schimbător. Oamenii, cu creierele noastre masive, sunt mult mai pricepuți decât alte animale să gândească și să cântărească opțiunile. Gama noastră de opțiuni este mult mai largă și, ca urmare, suntem, într-un mod semnificativ, mai liberi.
Definirea lui Waller a liberului arbitru este în concordanță cu modul în care o mulțime de oameni obișnuiți o văd. Un studiu din 2010 a constatat că oamenii se gândeau în cea mai mare parte la liberul arbitru în termeni de urmarea dorințelor lor, fără constrângere (cum ar fi faptul că cineva îți ține un pistol la tâmplă). Atâta timp cât continuăm să credem în acest tip de liber arbitru practic, acest lucru ar trebui să fie suficient pentru a păstra tipurile de idealuri și standarde etice examinate de Vohs și Baumeister.
Cu toate acestea, relatarea lui Waller despre liberul arbitru duce totuși la o viziune foarte diferită a justiției și a responsabilității decât cea pe care o au majoritatea oamenilor în prezent. Nimeni nu s-a cauzat singur: Nimeni nu și-a ales genele sau mediul în care s-a născut. Prin urmare, nimeni nu poartă responsabilitatea finală pentru cine este și ce face. Waller mi-a spus că a susținut sentimentul din discursul lui Barack Obama din 2012 „You didn’t build that”, în care președintele a atras atenția asupra factorilor externi care contribuie la obținerea succesului. De asemenea, nu a fost surprins că acesta a atras o reacție atât de tăioasă din partea celor care vor să creadă că au fost singurii arhitecți ai realizărilor lor. Dar el susține că trebuie să acceptăm că rezultatele în viață sunt determinate de disparități în natură și educație, „astfel încât să putem lua măsuri practice pentru a remedia nenorocirile și pentru a-i ajuta pe toți să își împlinească potențialul.”
Înțelegerea modului în care se va face va fi o muncă de zeci de ani, pe măsură ce vom desluși încet natura propriilor noastre minți. În multe domenii, această muncă va produce probabil mai multă compasiune: oferind mai mult ajutor (și mai precis) celor care se află într-un loc rău. Iar atunci când amenințarea cu pedeapsa este necesară ca mijloc de descurajare, aceasta va fi, în multe cazuri, echilibrată cu eforturile de a consolida, mai degrabă decât de a submina, capacitățile de autonomie care sunt esențiale pentru ca oricine să ducă o viață decentă. Genul de voință care duce la succes – a vedea opțiuni pozitive pentru sine, a lua decizii bune și a le respecta – poate fi cultivat, iar cei care se află la baza societății au cea mai mare nevoie de această cultivare.
Pentru unii oameni, acest lucru poate suna ca o încercare gratuită de a avea prăjitura și de a o mânca și pe ea. Și, într-un fel, așa și este. Este o încercare de a păstra cele mai bune părți ale sistemului de credință al liberului arbitru, renunțând în același timp la cele mai rele. Președintele Obama – care a apărat „credința în liberul arbitru” și a susținut că nu suntem singurii arhitecți ai norocului nostru – a trebuit să învețe cât de fină este linia pe care trebuie să o parcurgem. Cu toate acestea, s-ar putea să fie ceea ce avem nevoie pentru a salva visul american – și, de fapt, multe dintre ideile noastre despre civilizație, în întreaga lume – în era științifică.