Mitul atemporal al Meduzei, o victimă a violului transformată în monstru

Pe pereții apreciați ai Galeriei Uffizi din Florența, există o pictură a lui Caravaggio care înfățișează o creatură feminină cu șuvițe alunecoase. Subiectul său este atât de maiestuos și de înspăimântător încât poetul Gaspare Murtola, din secolul al XVI-lea, a scris odată despre el: „Fugiți, pentru că dacă ochii voștri sunt pietrificați de uimire, ea vă va transforma în piatră”. Cu dinții dezgoliți, o coamă de șerpi contorsionați și un cap tăiat care încă se revarsă cu sânge, creatura este capturată în momentul în care își dă seama de condiția ei de neînsuflețită. Ea este, desigur, Medusa.

Din zilele civilizației occidentale timpurii, când miturile erau făurite în foc și piatră, societatea a fost fascinată de imaginația Greciei antice. Poveștile cu zei, titani și uriași umplu basmele pentru copii, în timp ce o varietate de monștri mitologici au captivat spectatorii de pe marele ecran. Cu toate acestea, niciun personaj feminin nu este poate la fel de popular ca Medusa, monstrul care putea transforma bărbații în piatră cu o singură privire.

De la un personaj negativ în costum mulat în Fetițele Powerpuff la o metaforă tăioasă pentru premierul britanic Margaret Thatcher în cântecul de succes „Madam Medusa” al trupei UB40, mitul Medusei rezistă în cultura pop contemporană. În ultimele două decenii, personajul a reapărut continuu în cinematografie, de cele mai multe ori într-o formă seducătoare: Natalia Vodianova a oferit o putere serioasă de supermodel în remake-ul din 2010 al filmului „Clash of the Titans”, în timp ce Uma Thurman a făcut o figură deosebit de seducătoare în „Percy Jackson and the Olympians”: The Lightning Thief: The Lightning Thief. Chiar și Casa Versace a găsit inspirație în Gorgonă, plasând versiunea frumoasă (înainte de blestem) în centrul logo-ului său iconic. Ea stă acolo, încuiată îndelung, înconjurată de un inel de chei grecești.

Dincolo de alte figuri ale mitologiei grecești, cei mai mulți dintre noi o cunoaștem pe Medusa – chiar dacă nu ne putem aminti detaliile mitului ei. O schiță rapidă a personajului ar putea foarte bine să includă șerpi, ochi mortali și un gust pentru distrugere. În cartea sa Literature and Fascination (Literatura și fascinația), Sibylle Baumbach susține că mitul a dăinuit în parte datorită apetitului nostru crescând pentru marile narațiuni de fascinație, care se învârt adesea în jurul seducției feminine periculoase. Medusa este acum o „imagine multimodală a intoxicării, a pietrificării și a atractivității ademenitoare”. O căutare rapidă pe Google nu ar fi în dezacord, cele mai multe imagini variind între o femeie fatală îmbrăcată șerpuitor (vezi coperta GQ a Rihannei), și un hidos cap decapitat, scuipând sânge și sânge.

În lumea antică, Medusa era la fel de multidimensională. Vasele și sculpturile timpurii o înfățișează ca fiind născută ca o Gorgonă, dar acest lucru s-a schimbat încet-încet. Primul care a explorat în mod corespunzător povestea originii ei în literatură a fost poetul roman Ovidiu, care a detaliat transformarea ei în Metamorfoze, în jurul anului 8 d.Hr. Potrivit lui Ovidiu, Medusa a fost cândva o tânără fecioară frumoasă, singura muritoare dintre cele trei surori cunoscute sub numele de Gorgone. Frumusețea ei a atras atenția zeului mării Poseidon, care s-a apucat să o violeze în templul sacru al Athenei. Furioasă de profanarea templului ei, Atena a transformat-o pe Medusa într-un monstru cu capacitatea mortală de a transforma în piatră pe oricine îi privea chipul.

Recitările populare ale mitului se concentrează însă pe ceea ce se întâmplă în continuare – și pe Perseu în rolul principal. Semizeul este trimis de Polydectes, regele din Serifos, într-o misiune pentru a aduce înapoi capul Meduzei. Folosind un scut de bronz reflectorizant pentru a-și proteja ochii, Perseu o decapitează pe Medusa, eliberând un cal înaripat, Pegasus, din gâtul ei tăiat. După ce își folosește privirea pietrificatoare pentru a-și învinge dușmanii în luptă, Perseu îi dă capul Gorgonei Atenei, care îl expune pe egida scutului său. Prin această narațiune eroică centrată pe bărbat, Medusa a devenit prescurtarea pentru monstruozitate.

Dacă ne întoarcem la antichitatea greacă, Medusa a fost o forță măreață înzestrată cu puterea de a ucide și de a răscumpăra. Sculptorii și pictorii foloseau capul Meduzei ca un simbol apotropaic pentru a alunga spiritele rele. Dar frumusețea ei tragică era și mai inspirată. Să luăm ca exemplu pardoseala de mozaic roman expusă la Getty, unde șuvițele sălbatice și șerpuite ale Meduzei sunt reprezentate ca niște bucle purtate de vânt, iar privirea ei pietrificatoare ca un cap întors cu eleganță. Capul ei se profilează din centrul mozaicului, un talisman protector compensat de un scut format din cercuri concentrice. Există nenumărate alte exemple , de asemenea, în care ea este cu siguranță mai mult muză decât monstru.

Până la Renaștere, această mistică a făcut loc unei diferențe înfricoșătoare. Statuia de bronz a lui Cellini din 1554 înfățișează un Perseu triumfător stând deasupra corpului ei, cu capul ei tăiat ținut în sus. Erau și politici în joc: Lui Cellini i se ceruse să folosească povestea eroică a lui Perseu, fiul lui Zeus trimis să o ucidă pe Meduza, ca o modalitate de a reflecta puterea familiei Medici asupra poporului florentin. Alți artiști i-au urmat exemplul: în 1598, Caravaggio a pictat scutul său ceremonial de coșmar. Și el dorea o lucrare care să câștige admirația familiei Medici; așa că a înfățișat-o pe Medusa în momentul în care a fost cucerită, transferând puterea ei măreață către privitor.

Avansați până la Revoluția Franceză și, pentru o vreme, Medusa a devenit o forță a schimbării. Rebelii iacobini au afișat-o ca pe o emblemă a „Libertății franceze”, subvertind simbolul demonic într-un mijloc prin care să submineze establishmentul. Între timp, romantici precum Percy Bysshe Shelley au depășit cu mult alte reprezentări din secolul al XIX-lea. Poetul a fost atât de inspirat de vizita sa la Uffizi încât a scris un omagiu, desființând încadrarea patriarhală care făcuse din Meduza un simbol al ororii. Odată scăpați de privirea masculină înspăimântătoare și defăimătoare, putem recupera „grația” și „strălucirea maidaneză” a Meduzei, făcându-o din nou umană.

Shelley nu a fost singurul care a crezut că Meduza a fost neînțeleasă. În manifestul său din 1975, The Laugh of the Medusa (Râsul Meduzei), teoreticiana feministă Hélène Cixous afirma că omul a creat moștenirea monstruoasă a Meduzei prin frica de dorința feminină. Dacă, susținea ea, ar îndrăzni să „privească Meduza drept în față”, ar vedea că „ea nu este mortală, este frumoasă și râde”. Prin documentarea experiențelor lor, scria Cixous, femeile pot deconstrui prejudecățile sexiste care prezintă corpul feminin ca pe o amenințare. După secole de tăcere, conversațiile despre cultura violului au început să redea vocea Meduzei.

Este ușor de înțeles de ce manifestul lui Cixous a rezonat departe și pe scară largă. Povestea unei femei puternice violată, demonizată, apoi ucisă de o societate patriarhală? Pare mai puțin un mit antic decât o realitate modernă. După cum a subliniat cercetătoarea Elizabeth Johnston în eseul din noiembrie 2016 din Atlantic, „The Original ‘Nasty Woman'”, modul în care Medusa a reapărut în ciclurile electorale recente indică, de asemenea, omniprezența misoginiei: Angela Merkel, Theresa May și Hillary Clinton au primit cu toții tratamentul Medusa în ultima vreme, trăsăturile lor fiind suprapuse pe capete sângeroase și tăiate. O caricatură populară înfățișează chiar un Perseu-Trump, fluturând capul adversarului său electoral.

Pentru mai multe povești ca aceasta, abonați-vă la newsletter-ul nostru

Când vine vorba de reducerea la tăcere a femeilor, cultura occidentală are mii de ani de practică. Și în mare parte din acest timp, Medusa a fost folosită în mod constant pentru a „demoniza” liderii feminini, așa cum scrie Johnston, „materializându-se ori de câte ori autoritatea masculină se simte amenințată de agenția feminină.”

Ceea ce este clar din fețele schimbătoare ale Medusei este că nu există un adevăr universal în mitul ei. Victimă frumoasă, răufăcător monstruos, zeitate puternică – ea este toate aceste lucruri și chiar mai mult decât atât. Poate că această natură mercurială este cea care face din ea o sursă nesfârșită de fascinație. Ea este, într-un anumit sens, un loc pentru proiecțiile noastre colective atât de frică, cât și de dorință: simultan un simbol al furiei femeilor și o figură sexualizată chiar de forțele patriarhale împotriva cărora caută să se răzbune.

Corecție: Cercetările lui Elizabeth Johnston au fost inițial atribuite în mod incorect lui Mary Beard în acest articol. Am actualizat articolul și regretăm eroarea.

.