Istoria creștinismului

Relația bisericii primare cu iudaismul târziu

Creștinismul a început ca o mișcare în cadrul iudaismului într-o perioadă în care evreii au fost mult timp dominați cultural și politic de puteri străine și au găsit în religia lor (mai degrabă decât în politica sau în realizările lor culturale) pivotul comunității lor. De la Amos (secolul al VIII-lea î.Hr.) încoace, religia lui Israel a fost marcată de o tensiune între conceptul de monoteism, cu idealul său universal de mântuire (pentru toate națiunile), și noțiunea de alegere specială a lui Israel de către Dumnezeu. În epoca elenistică (323 î.Hr. – secolul al III-lea d.Hr.), dispersarea evreilor în regatele din estul Mediteranei și în Imperiul Roman a întărit această tendință universalistă. Dar încercările conducătorilor străini, în special ale regelui sirian Antiohus al IV-lea Epifanes (în 168-165 î.Hr.), de a impune cultura greacă în Palestina au provocat o rezistență zeloasă din partea multor evrei, ceea ce a dus la revolta lui Iuda Macabeul împotriva lui Antiohus. În iudaismul palestinian, nota predominantă a fost separarea și exclusivismul. Se aștepta ca misionarii evrei în alte zone să impună cu strictețe obiceiurile specifice evreiești, cum ar fi circumcizia, mâncarea cușer, sabatele și alte sărbători. Alți evrei, însă, nu erau atât de exclusiviști, întâmpinând cultura greacă și acceptând convertiți fără a cere circumcizia.

Relația primelor biserici creștine cu iudaismul s-a întors în principal asupra a două chestiuni: (1) rolul mesianic al lui Iisus din Nazaret și (2) valabilitatea permanentă a Legii mozaice pentru toți.

Scrierile ebraice prezentau istoria ca pe scena unei drame providențiale care se încheie în cele din urmă cu un triumf al lui Dumnezeu asupra tuturor surselor actuale de frustrare (de ex, dominația străină sau păcatele lui Israel). Domnia lui Dumnezeu va fi instaurată de un prinț uns, sau Mesia (de la mashiaḥ, „uns”), din linia lui David, rege al Israelului în secolul al X-lea î.Hr. Cu toate acestea, cursul adecvat al acțiunii care să ducă la consumarea dramei a făcut obiectul unor dezacorduri. Printre diversele grupuri se numărau aristocrații și conservatorii saduchei, care acceptau doar cele cinci cărți ale lui Moise (Pentateuhul) și ale căror vieți și putere politică erau intim asociate cu închinarea la Templu, și fariseii, care acceptau forța tradiției orale și erau respectați pe scară largă pentru învățătura și pietatea lor. Fariseii nu numai că au acceptat cărțile biblice din afara Pentateuhului, dar au îmbrățișat și doctrine – cum ar fi cele despre înviere și despre existența îngerilor – de acceptare recentă în iudaism, multe dintre acestea fiind derivate din așteptările apocaliptice conform cărora desăvârșirea istoriei va fi anunțată de intervenția lui Dumnezeu în treburile oamenilor în termeni dramatici, cataclismici. Marele Sinedriu (consiliul central) de la Ierusalim era alcătuit atât din farisei, cât și din saduchei. Zeloții erau revoluționari agresivi, cunoscuți pentru opoziția lor violentă față de Roma și politeismele sale. Alte grupuri erau Herodienii, susținători ai regatului clientelar al Irodilor (o dinastie care susținea Roma) și detestați de zeloți, și esenienii, un grup disident cvasi-monastic, incluzând probabil secta care a păstrat manuscrisele de la Marea Moartă. Această din urmă sectă nu participa la cultul din Templul de la Ierusalim și respecta un alt calendar religios, iar din retragerea lor din deșert așteptau intervenția divină și căutau în scrierile profetice semne care să indice desăvârșirea.

Ce relație au avut adepții lui Iisus cu unele dintre aceste grupuri nu este clar. În Evangheliile canonice (cele acceptate ca fiind autentice de către biserică), principalele ținte ale criticii sunt cărturarii și fariseii, al căror atașament față de tradiția iudaismului este prezentat ca fiind legalist și meschin. Saducheii și erodienii primesc, de asemenea, un portret neprietenos. Esenienii nu sunt niciodată menționați. Simon, unul dintre cei 12 discipoli ai lui Iisus, era sau fusese cândva un zelot. Probabil că Iisus a stat aproape de farisei.

În condițiile sociale și politice ale vremii, nu putea exista un viitor îndelungat nici pentru saduchei, nici pentru zeloți: încercările lor de a face efective visele apocaliptice au dus la pustiirea Iudeii și la distrugerea Templului după cele două mari revolte evreiești împotriva romanilor din 66-70 și 132-135. Alegerea pentru mulți evrei, cărora li s-a interzis accesul în Ierusalim după 135, era așadar între farisei și mișcarea creștină emergentă. Fariseismul, așa cum a fost consacrat în Mishna (legea orală) și Talmud (comentariu și completare a legii orale), a devenit iudaismul normativ. Privind spre lumea gentilică (neevreiască) și disociindu-se cu grijă de revoluționarii zeloți și de farisei, creștinismul a făcut posibil idealul său de religie mondială, cu prețul sacrificării particularității și exclusivității iudaice. Faptul că creștinismul nu a reușit niciodată să câștige alipirea mai mult decât a unei mici minorități de evrei este mai mult un mister pentru teologi decât pentru istorici.

.