Tora oferă foarte puține îndrumări cu privire la procedurile unei căsătorii. Metoda de a găsi un soț sau o soție, forma ceremoniei de nuntă și natura relației maritale sunt toate explicate în Talmud.
Bashert: Suflete pereche
Potrivit Talmudului, Rav Yehuda a învățat că, cu 40 de zile înainte ca un copil de sex masculin să fie conceput, o voce din ceruri anunță cu a cărei fiică se va căsători, literalmente o potrivire făcută în ceruri! În idiș, această potrivire perfectă se numește „bashert’, un cuvânt care înseamnă soartă sau destin. Cuvântul „bashert” poate fi folosit pentru a se referi la orice fel de potrivire fortuită, cum ar fi găsirea unui loc de muncă perfect sau a unei case perfecte, dar de obicei este folosit pentru a se referi la sufletul pereche al cuiva. Există o serie de afirmații în Talmud care ar părea să contrazică ideea de bashert, mai ales numeroasele sfaturi privind alegerea unei soții. Cu toate acestea, ideea are o puternică influență în cadrul comunității evreiești: uitați-vă la orice listă de anunțuri personale evreiești și veți găsi cu siguranță pe cineva „Îmi caut bashert.”
Găsirea bashert-ului nu înseamnă că mariajul vostru va fi lipsit de probleme. Căsătoria, ca orice lucru valoros în viață, necesită dedicare, efort și energie. Chiar și atunci când doi oameni sunt făcuți unul pentru celălalt, este posibil ca ei să își ruineze căsnicia. Acesta este motivul pentru care iudaismul permite divorțul.
Deși prima căsătorie este bashert, este totuși posibil să ai o căsnicie bună și fericită cu un al doilea soț. Talmudul învață că D-zeu aranjează și a doua căsătorie, iar a doua soție a unui bărbat este aleasă în funcție de meritele acestuia.
Cum știi dacă ți-ai găsit bashert-ul? Ar trebui să te abții să te căsătorești cu cineva de teamă că persoana cu care vrei să te căsătorești ar putea să nu fie bashert-ul tău și ar putea exista o pereche mai bună care să te aștepte? Punctul de vedere tradițional este că nu poți ști cine este bashert-ul tău, dar odată ce te-ai căsătorit, persoana cu care te-ai căsătorit este prin definiție bashert-ul tău, așa că nu ar trebui să lași grijile legate de găsirea bashert-ului tău să te descurajeze să te căsătorești cu cineva.
Și dacă tot suntem la subiectul lui D-zeu care aranjează căsătoriile, ar trebui să împărtășesc acest midrash încântător: se spune că o femeie romană a întrebat un rabin, dacă D-zeu al tău a creat universul în șase zile, atunci ce a făcut cu timpul său de atunci? Rabinul a răspuns că D-zeu a aranjat căsătorii. Femeia romană a luat în derâdere acest lucru, spunând că aranjarea căsătoriilor este o sarcină simplă, dar rabinul a asigurat-o că aranjarea căsătoriilor în mod corespunzător este la fel de dificilă ca despărțirea Mării Roșii. Pentru a dovedi că rabinul se înșela, femeia romană s-a dus acasă și a luat o mie de sclavi bărbați și o mie de sclave femei și i-a împerecheat în căsătorii. A doua zi, sclavii au apărut în fața ei, unul cu craniul spart, altul cu un picior rupt, altul cu ochiul scos, toți cerând să fie eliberați din căsătoriile lor. Femeia s-a întors la rabin și i-a spus: „Nu există nici un dumnezeu ca D-zeu al tău, iar Tora ta este adevărată.”
Achiziționarea unei soții
Mishnah Kiddushin 1:1 specifică faptul că o femeie este achiziționată (adică pentru a fi soție) în trei moduri: prin bani, printr-un contract și prin relații sexuale. În mod normal, toate aceste trei condiții sunt îndeplinite, deși numai una dintre ele este necesară pentru a efectua o căsătorie obligatorie.
Achiziționarea prin bani este în mod normal satisfăcută prin verighetă. Este important de reținut că, deși banii sunt o modalitate de „achiziționare” a unei soții, femeia nu este cumpărată și vândută ca o proprietate sau ca un sclav. Acest lucru este evident din faptul că suma de bani implicată este nominală (conform Mishnah, o perutah, o monedă de cupru de cea mai mică valoare nominală, era suficientă). În plus, dacă femeia ar fi fost cumpărată ca o piesă de proprietate, ar fi fost posibil ca soțul să o revândă, ceea ce în mod clar nu este cazul. Mai degrabă, acceptarea banilor de către soție este un mod simbolic de a-și demonstra acceptarea soțului, la fel ca și acceptarea contractului sau a actului sexual.
Pentru a satisface cerințele de achiziție prin bani, inelul trebuie să aparțină mirelui. Acesta nu poate fi împrumutat, deși poate fi un cadou de la o rudă. Trebuie să fie dăruit soției în mod irevocabil. În plus, valoarea inelului trebuie să fie cunoscută de soție, astfel încât să nu se poată pretinde că soțul a înșelat-o să se căsătorească inducând-o în eroare cu privire la valoarea acestuia.
În toate cazurile, Talmudul specifică faptul că o femeie poate fi dobândită doar cu consimțământul ei, și nu fără el (Kiddushin 2a-b).
Ca parte a ceremoniei de nuntă, soțul îi oferă soției un ketubah. Cuvântul „Ketubah” provine din rădăcina Kaf-Tav-Bet, care înseamnă „scris”. Ketubah se mai numește și contractul de căsătorie. Ketubah precizează obligațiile soțului față de soție în timpul căsătoriei, condițiile de moștenire la moartea acestuia și obligațiile privind întreținerea copiilor rezultați din căsătorie. Acesta prevede, de asemenea, întreținerea soției în caz de divorț. Există condiții standard; cu toate acestea, pot fi incluse condiții suplimentare prin acord reciproc. Acordurile de căsătorie de acest tip erau obișnuite în lumea semitică antică.
Ketubah-ul are multe în comun cu acordurile prenupțiale, care sunt din ce în ce mai populare în America. În America, astfel de acorduri au fost defavorizate din punct de vedere istoric, deoarece se credea că planificarea pentru divorț ar încuraja divorțul și că persoanele care luau în considerare posibilitatea divorțului nu ar trebui să se căsătorească. Deși un rabin din Talmud exprimă o opinie similară, majoritatea susținea că un ketubah descuraja divorțul, prin faptul că servea ca o reamintire constantă a obligațiilor financiare substanțiale ale soțului în cazul în care divorța de soția sa.
Ketubah-ul este adesea o lucrare frumoasă de caligrafie, înrămată și expusă în casă.
Procesul de căsătorie: Kiddushin și Nisuin
Procesul căsătoriei are loc în două etape distincte: kiddushin (tradus în mod obișnuit ca logodnă) și nisuin (căsătoria cu drepturi depline). Kiddushin are loc atunci când femeia acceptă banii, contractul sau relațiile sexuale oferite de viitorul soț. Cuvântul „kiddushin” provine din rădăcina Qof-Dalet-Shin, care înseamnă „sfințit”. El reflectă sfințenia relației maritale. Cu toate acestea, cuvântul rădăcină conotează, de asemenea, ceva care este pus deoparte pentru un scop specific (sacru), iar ritualul de kiddushin pune deoparte femeia pentru a fi soția unui anumit bărbat și nu a altuia.
Kiddushin este mult mai obligatoriu decât o logodnă, așa cum înțelegem noi termenul în America modernă; de fapt, Maimonide vorbește despre o perioadă de logodnă înainte de kiddushin. Odată ce kiddushin-ul este finalizat, femeia este, din punct de vedere legal, soția bărbatului. Relația creată prin kiddushin poate fi dizolvată doar prin deces sau divorț. Cu toate acestea, soții nu locuiesc împreună în acel moment, iar obligațiile reciproce create de relația maritală nu intră în vigoare până când nu se încheie nisuin.
Nisuin (de la un cuvânt care înseamnă „înălțare”) încheie procesul de căsătorie. Soțul o aduce pe soție în casa lui și ei își încep viața de căsătorie împreună.
În trecut, kiddushin și nisuin aveau loc în mod obișnuit la o distanță de până la un an. În acest timp, soțul pregătea o casă pentru noua familie. Întotdeauna a existat riscul ca, în timpul acestei lungi perioade de separare, femeia să descopere că vrea să se căsătorească cu un alt bărbat sau bărbatul să dispară, lăsând-o pe femeie în starea ciudată de a fi căsătorită, dar fără soț. Astăzi, cele două ceremonii sunt în mod normal efectuate împreună.
Pentru că, în conformitate cu legea evreiască, căsătoria este în esență un acord contractual privat între un bărbat și o femeie, ea nu necesită prezența unui rabin sau a oricărui alt oficial religios. Cu toate acestea, este obișnuit ca rabinii să oficieze, în parte ca imitație a practicii creștine și în parte pentru că prezența unui oficial religios sau civil este necesară în conformitate cu legislația civilă americană.
După cum vedeți, este foarte ușor să faci o căsătorie, așa că rabinii au instituit pedepse severe (de obicei biciuirea și divorțul forțat) în cazul în care căsătoria era întreprinsă fără o planificare și solemnitate corespunzătoare.
O ceremonie tipică de nuntă Ashkenazi
Se obișnuiește ca mirele și mireasa să nu se vadă unul pe celălalt timp de o săptămână înainte de nuntă. În Șabatul acelei săptămâni, se obișnuiește printre evreii ashkenazi ca mirele să aibă o aliyah (onoarea de a recita o binecuvântare asupra lecturii Torei. Această aliyah este cunoscută sub numele de aufruf. În acest moment au loc sărbători exuberante în sinagogă.
În ziua dinaintea nunții, atât mireasa cât și mirele postesc.
Înainte de ceremonie, mireasa este voalată, un proces numit badeken, de către mire, sau chatan. Vălul simbolizează ideea de modestie și transmite mesajul că, oricât de atractive ar fi aparențele fizice, sufletul și caracterul sunt primordiale. Acesta este un obicei străvechi și servește ca prima dintre multele acțiuni prin care mirele își semnalează angajamentul de a-și îmbrăca și proteja soția. Actul este în amintirea momentului în care Rebeca și-a acoperit fața cu un văl înainte de a se căsători cu Isaac. Badekenul este simbolul acoperirii unei comori pe care cineva o prețuiește.
Ceremonia în sine durează 20-30 de minute și se desfășoară sub un chupah, baldachinul de nuntă, un simbol al casei care va fi construită și împărțită de cuplu. Chatan-ul, urmat de kallah, mireasa, sunt escortați la chupah de către setul lor de părinți respectiv. La fel cum cineva s-ar ridica în prezența regalității, se cuvine ca oaspeții să se ridice în picioare la sosirea atât a chatanului, cât și a kallah-ului. Când mirele ajunge la chuppah, chazan, cantorul, îl binecuvântează și îi cere lui D-zeu să binecuvânteze mireasa și mirele. Când mirele ajunge sub chupah, el îmbracă un kittel, haină albă, care simbolizează puritatea spirituală. Sub chupah, kallah înconjoară chatan-ul de șapte ori; la fel cum lumea a fost creată în șapte zile, kallah construiește, la figurat, zidurile noii case a cuplului. O altă explicație este că cele șapte cercuri corespund celor șapte momente din Tora în care este scris: „…și când un bărbat se căsătorește cu o femeie…”. .” Chazan-ul binecuvântează apoi mireasa și Îi cere lui D-zeu să binecuvânteze chatan și kallah.
Există două părți separate ale nunții, kiddushin și nisuin. Pentru kiddushin, rabinul recită o binecuvântare asupra vinului și apoi o binecuvântare care recunoaște relațiile interzise și permise în legea evreiască. Prima cupă însoțește binecuvântarea de logodnă, iar după ce acestea sunt recitate, cuplul bea din cupă.
Nu există nici o cerință ca un inel să fie folosit la o nuntă evreiască. Mai degrabă, un chatan trebuie să ofere kallah-ului un obiect cu o valoare mai mare de o peruta, o unitate mică de valoare; cu toate acestea, a devenit un obicei să se folosească un inel. Bărbatul pune inelul pe degetul femeii și spune: „Fii sfințită (mekudeshet) pentru mine cu acest inel, în conformitate cu legea lui Moise și a lui Israel”. Conform legii evreiești, acesta este momentul central al nunții, iar cuplul este acum căsătorit.
După ce kiddushin-ul este finalizat, ketubah, contractul de căsătorie, este citit cu voce tare în textul original aramaic. Contractul este apoi semnat de doi edim, martori. Ketubah-ul este proprietatea kallah-ului și ea trebuie să aibă acces la el pe toată durata căsătoriei cuplului.
Se trece apoi la nisuin. Mirele și mireasa stau sub chuppah, iar mirele și mireasa recită șapte binecuvântări (sheva brakhos) în prezența unui minyan (cvorum de rugăciune format din 10 bărbați evrei adulți). Esența fiecăreia dintre cele șapte binecuvântări este:
- … care a creat totul pentru gloria Sa
- … care a modelat Omul
- … care a modelat Omul după chipul Său…
- … care a bucurat Sionul prin copiii ei
- … care a bucurat mirele și mireasa
- … care a creat bucuria și veselia… care bucură mirele cu mireasa
- și rugăciunea standard peste vin.
Cuplul bea apoi vinul.
Mirele sparge un pahar (sau o mică bucată simbolică de sticlă) cu piciorul drept, pentru a simboliza distrugerea Templului.
Cuplul se retrage apoi pentru scurt timp într-o cameră complet privată, cheder yichud, și sunt lăsați singuri pentru prima dată. Acest moment este, de asemenea, simbolic pentru mirele care își aduce soția în casa sa.
Yichud este urmat de o masă festivă, care este urmată de o repetare a sheva brakhos. Muzica exuberantă și dansul însoțesc în mod tradițional ceremonia și recepția.
O ceremonie tipică de nuntă sefardă
Mulți evrei sefarzi, în special nord-africani, încep nunțile cu câteva zile înainte de ceremonia propriu-zisă cu o petrecere elaborată la care mireasa poartă o rochie de catifea brodată, împodobită cu perle și alte bijuterii. Adesea, această rochie este o moștenire de familie. După ce invitații împart o masă, vopseaua de henna este pictată pe palma fiecărei femei, simbolizând atât fertilitatea, cât și protecția împotriva ochiului rău.
În cercurile ashkenazice, viitoarea mireasă vizitează mikveh (baia rituală) cu o rudă apropiată de sex feminin, de obicei în privat. Dar în tradiția sefardă, toate femeile din comunitate o însoțesc pe viitoarea mireasă și pe mama și surorile ei la mikveh. După aceea, ele se bucură de un ospăț generos cu dulciuri, apoi dansează în foaierul mikveh-ului. În comunitățile vorbitoare de limbă spaniolă, acest obicei se numește noche de novia, literal, „noaptea iubitei.”
Ziua nunții este considerată un yom tov, un eveniment festiv, iar mirii sefarzi nu țin post. Se așteaptă ca ei să savureze o masă care să onoreze ocazia. De asemenea, evreii sefarzi nu au tradiția bedeken-ului sau a acoperirii cu văl a miresei. Iar evreii sefarzi consideră obiceiul de yichud – în care cuplul se strecoară pentru un moment privat imediat după ceremonie – un davar mechuar, un „lucru respingător”, în sensul că compromite modestia.
Printre evreii sefarzi, ketubah (contractul de căsătorie) este un contract obligatoriu: Cele două familii negociază o sumă care va fi plătită în caz de divorț. În timpul ceremoniei, mireasa sefardă nu își înconjoară mirele de șapte ori, așa cum este obiceiul ashkenazilor. Cuplul sefardic este, în general, cu fața la public, cu un tallit înfășurat pe cap, iar rabinul care oficiază ceremonia este cu spatele la invitați.
Afruf-ul mirelui sefardic este ținut în Șabatul care urmează nunții și nu în cel care o precede. Numit un Avram Siz, acest ritual cere citirea unui pasaj din Geneză în care Avraam îl trimite pe servitorul său, Eliezer, să găsească o pereche potrivită pentru fiul său, Isaac. Numele Avram Siz vine din aramaică de la „Avram era bătrân”, cuvintele care introduc acest pasaj, care se citește în aramaică.
La sărbătorile sefarde de o săptămână numite Shevah Brachot, oaspeții sosesc la noua casă a cuplului cu mâncare și băutură. Mirele și mireasa sunt tratați ca un rege și o regină; șapte binecuvântări de nuntă sunt recitate asupra lor, iar casa lor este comparată cu o curte regală.
Relația maritală
Căsătoria este de o importanță vitală în iudaism. Abținerea de la căsătorie nu este considerată sfântă, așa cum este în unele alte religii. Dimpotrivă, este considerată nefirească. Talmudul spune că un om necăsătorit se gândește constant la păcat. Talmudul povestește despre un rabin care a fost prezentat unui tânăr rabin necăsătorit. Rabinul mai în vârstă i-a spus celui mai tânăr să nu mai intre în prezența lui până când nu se va căsători.
Căsătoria nu are ca scop unic, sau chiar principal, procrearea. Sursele tradiționale recunosc că tovărășia, dragostea și intimitatea sunt scopurile primare ale căsătoriei, observând că femeia a fost creată în Gen. 2:18 pentru că „nu este bine ca bărbatul să fie singur”, mai degrabă decât pentru că ea era necesară pentru procreare.
Conform Torei și Talmudului, unui bărbat îi era permis să se căsătorească cu mai multe soții, dar o femeie nu se putea căsători cu mai mulți bărbați. Deși poliginia era permisă, ea nu a fost niciodată obișnuită. Talmudul nu menționează niciodată vreun rabin cu mai mult de o soție. În jurul anului 1000 e.n., evreimea ashkenazică a interzis poliginia din cauza presiunii exercitate de cultura creștină predominantă. Ea a continuat să fie permisă pentru evreii sefardici din ținuturile islamice timp de mulți ani. Până în prezent, evreii yemeniți și etiopieni continuă să practice poliginia; cu toate acestea, statul modern Israel permite doar o singură soție, cu excepția cazului în care vii în Israel cu mai multe soții, caz în care poți păstra soțiile pe care le ai, dar nu te poți căsători cu altele noi.
Un soț este responsabil pentru a-i asigura soției sale hrană, îmbrăcăminte și relații sexuale (Ex. 21:10), precum și orice altceva specificat în ketubah. Relațiile sexuale maritale sunt un drept al femeii, nu al bărbatului. Bărbatul nu-și poate forța soția să se angajeze în relații sexuale cu el și nici nu are voie să abuzeze de soția sa în vreun fel (o practică permisă în mod obișnuit în țările creștine până destul de recent).
O femeie căsătorită rămâne proprietara oricărei proprietăți pe care a adus-o la căsătorie, dar soțul are dreptul de a administra proprietatea și de a se bucura de profiturile din ea.
Căsătorii interzise și copii nelegitimi
Vârsta minimă pentru căsătorie conform legii evreiești este de 13 ani pentru băieți și de 12 ani pentru fete; cu toate acestea, kiddushin-ul poate avea loc înainte de aceasta, și adesea a avut loc în perioada medievală. Talmudul recomandă ca un bărbat să se căsătorească la 18 ani, sau undeva între 16 și 24 de ani.
Tora stabilește o listă de relații interzise. Astfel de căsătorii nu sunt niciodată valabile. Un bărbat nu se poate căsători cu anumite rude de sânge apropiate, cu fostele soții ale anumitor rude de sânge apropiate, cu o femeie care nu a divorțat în mod valabil de soțul său anterior, cu fiica sau nepoata fostei sale soții sau cu sora fostei sale soții în timpul vieții fostei soții.
Provenienții unei astfel de căsătorii sunt mamzerim (bastarzi, nelegitimi) și sunt supuși unei varietăți de restricții; cu toate acestea, este important de reținut că doar descendenții acestor căsătorii incestuoase sau interzise sunt mamzerim. Copiii născuți în afara căsătoriei nu sunt mamzerim în legea iudaică și nu poartă nici un stigmat, cu excepția cazului în care căsătoria ar fi fost interzisă din motivele de mai sus. Copiii unui bărbat căsătorit și ai unei femei care nu este soția lui nu sunt mamzerim (deoarece căsătoria dintre părinți nu ar fi fost interzisă), deși copiii unei femei căsătorite și ai unui bărbat care nu este soțul ei sunt mamzerim (deoarece ea nu ar fi putut să se căsătorească cu el).
Există și alte clase de căsătorii care nu sunt permise, dar care sunt valabile dacă au loc și care nu îi fac pe copii mamzerim. Căsătoria minorilor, a unui evreu cu un ne-evreu și a unui kohein cu clasele de femei interzise discutate mai jos intră în această categorie.
Un kohein nu are voie să se căsătorească cu o divorțată, o convertită, o femeie promiscuă, o femeie care este urmașa unei căsătorii interzise cu un kohein sau o femeie care este văduva unui bărbat care a murit fără copii, dar care a fost eliberată de obligația de a se căsători cu fratele soțului ei. Un kohein care se căsătorește cu o astfel de femeie este descalificat de la îndatoririle sale de kohein, la fel ca toți descendenții acelei căsătorii.
.