BAGHDAD , capitala *Irakului. Bagdad a fost capitala dinastiei *Abbasid de la fondarea sa în 762. De atunci a existat acolo o comunitate evreiască care a devenit în cele din urmă cea mai mare comunitate evreiască din Irak și sediul exilarhului. În timpul perioadei gaonice, evreii locuiau într-un cartier special, Dār al-Yahūd (cartierul evreiesc). Podul din secțiunea vestică a orașului, care ducea spre cartierul Karkh, a fost numit Qanṭarat al-Yahūd (Podul Evreilor). Un mormânt situat în acest cartier a fost, până de curând, locul de desfășurare a adunărilor de rugăciune. Evreii locali credeau că este mormântul lui Iosua, fiul lui Iehozadak, marele preot. Până la sfârșitul secolului al IX-lea, în Bagdad au fost înființate faimoasele yeshivoturi din Sura și Pumbedita. Karaiții au jucat, de asemenea, un rol important în viața orașului.
Istoria timpurie și modernă timpurie
În timpul secolului al X-lea au existat două familii evreiești distinse în Bagdad, *Netira și Aaron. Amândoi erau influenți la curtea regală și au arătat preocupare pentru bunăstarea comunității. La sfârșitul secolului al X-lea, R. Isaac b. Moses ibn Sakrī din Spania era rosh yeshivah. El călătorise în Irak și „fusese hirotonit ca Gaon pentru a ocupa poziția lui Rav Hai, de sfântă amintire”. În timpul secolului al XII-lea, dar începând cu domnia califului al-Muktafī (902-908), situația evreilor din Bagdad s-a îmbunătățit mult. Cu puțin timp înainte de 1170, *Benjamin de Tudela, călătorul, a găsit aproximativ 40.000 de evrei care trăiau liniștiți în Bagdad, printre care savanți și oameni extrem de bogați. El a observat că existau 28 de sinagogi și zece yeshivot-uri. În timpul domniei califului al-Muktafī și a succesorilor săi, drepturile și autoritatea exilarhului au fost sporite și, odată cu aceasta, a crescut și prestigiul comunității din Bagdad. În acea perioadă, exilarhul *Daniel b. Ḥasdai era numit de către arabi „Domnul nostru, fiul lui David”. Comunitatea din Bagdad a atins apogeul prosperității sale în timpul mandatului rosh yeshivahului *Samuel b. Ali ha-Levi (c. 1164-94), un oponent al lui *Maimonide, care a ridicat studiul Torei în Bagdad la un nivel înalt.
În perioada de la sfârșitul secolului al XII-lea până la mijlocul secolului al XIII-lea, în Bagdad au trăit unii poeți proeminenți, precum și mari savanți și rashei yeshivot numiți de califi. Cei mai importanți au fost R. Eleazar b. Jacob ha-Bavli și R. Isaac b. Israel, pe care Judah *Al-Ḥarizi, poetul și călătorul, l-a numit cel mai mare poet irakian. Isaac b. Israel a condus yeshivah din Bagdad între 1221 și 1247. Printre evreii din Bagdad existau mulți medici, parfumieri, negustori, orfevrieri și schimbători de bani; cu toate acestea, Judah Al-Ḥarizi a considerat această perioadă ca fiind una de declin, având în vedere importanța trecută a comunității.
În 1258 Bagdadul a fost cucerit de *mongoli, iar evreii nu au fost maltratați, așa cum s-a întâmplat cu musulmanii. Arghūn Khān (1284-91) l-a numit pe evreul *Saʿd al-Dawla, care fusese anterior medicul sultanului, director al administrației financiare a Irakului. În cei câțiva ani în care a deținut funcția, Saʿd al-Dawla a dezvoltat importanța economică a Bagdadului și, ca urmare, a fost numit vizir șef al Imperiului Mongol în 1289. După moartea lui Arghūn, Saʿd al-Dawla a fost executat sub pretextul că nu i-a acordat khān-ului îngrijirile medicale corespunzătoare. După convertirea lor definitivă la islam, la începutul secolului al XIV-lea, Īl-Khānizii au reinstaurat decretele pe care le aboliseră anterior, referitoare la vestimentația discriminatorie a evreilor și creștinilor și la taxele speciale care se aplicau tuturor „necredincioșilor” aflați sub dominație musulmană. Când Bagdadul a fost cucerit pentru a doua oară, în 1393, de către Tamerlan, mulți evrei au fugit în Kurdistan și Siria, lăsând aproape niciun evreu în Bagdad până la sfârșitul secolului al XV-lea.
În timpul luptei dintre otomani și regii persani din dinastia Safavidă pentru stăpânirea Irakului, situația politică a evreilor din Bagdad a suferit multe schimbări. În general, evreii au fost oprimați de persani, care erau șiiʿiți fanatici și care îi urau pe nemusulmani; pe de altă parte, ei s-au bucurat de un tratament echitabil sub *otomani. Cucerirea Bagdadului în 1514 de către șahul Ismāʿīl i nu a înrăutățit situația evreilor, dar odată cu începutul domniei fiului său Ṭahmāsp i (1524-76), aceștia au avut mult de suferit din cauza atitudinii ostile a autorităților persane. În prima parte a domniei otomane, care a durat din 1534 până în 1623, a avut loc din nou o îmbunătățire a situației evreilor. Poziția lor economică s-a îmbunătățit; comerțul cu țările străine a crescut, iar printre ei au existat mai mulți comercianți bogați. La începutul secolului al XVII-lea, Pedro *Teixeria, exploratorul portughez marran, a găsit 25.000 de case în Bagdad, dintre care 250 aparțineau evreilor. În 1623, persanii au cucerit din nou Bagdadul, iar în timpul dominației lor, care a durat până în 1638, a avut loc o nouă deteriorare a situației evreilor. Din această cauză, aceștia și-au acordat sprijinul sultanului Murād iv, care a cucerit Bagdadul în 1638. Ziua cuceririi, 16 Tevet, 5399, a fost stabilită ca yom nes (zi a miracolului). O dovadă suplimentară a simpatiei evreilor față de otomani este obiceiul de a fixa 11 Av, 5493 (1733), ziua în care persanii au fost înfrânți încercând să reocupe Bagdadul, ca yom nes. Carsten Niebuhr, un călător și erudit danez care a vizitat Irakul aproximativ 30 de ani mai târziu, relatează că în Bagdad exista o mare comunitate evreiască și că influența acesteia se resimțea în viața economică a orașului.
În a doua jumătate a secolului al XVIII-lea și la începutul secolului al XIX-lea conducerea otomană și-a deteriorat eficiența, iar atitudinea guvernului față de evrei a devenit dură. Chiar și așa, unii bancheri evrei au fost implicați în afacerile cercurilor guvernamentale, în special în tentativele de rebeliune ale guvernatorilor.
În timpul domniei sultanului Mahmud al II-lea, bancherul Ezekiel *Gabbai a sprijinit înlăturarea guvernatorului din Bagdad, care se răzvrătise împotriva sultanului în 1811. Ultimul guvernator mameluc, Dāʿūd Pașa (1817-31), care, de asemenea, a încercat să se răzvrătească împotriva sultanului, i-a asuprit pe evreii din Bagdad, iar mulți dintre cei mai bogați au fugit în Persia, India și alte țări. Printre aceștia s-a numărat David S. *Sassoon, membru al unei distinse familii din Bagdad.
Numărul evreilor din acea vreme era încă considerabil. R. *David D’Beth Hillel, care a vizitat orașul în 1828, a găsit acolo 6.000 de familii evreiești conduse de un pașa, cunoscut și sub numele de „regele evreilor”, care era, de asemenea, responsabil de afacerile judiciare ale comunității. Călătorul englez Wellsted, care a vizitat Bagdadul în 1831, a lăudat comportamentul moral remarcabil al evreilor, pe care l-a atribuit educației lor religioase. Wellsted a remarcat în mod special sentimentul de responsabilitate reciprocă între evreii din Bagdad. Potrivit acestuia, nu existau săraci printre ei, deoarece oricine își pierdea mijloacele de subzistență era ajutat de tovarășii săi. R. Jehiel Kestelmann, un emisar din Safed, susține că a găsit 20.000 de evrei în Bagdad în 1860. Odată cu deschiderea Canalului Suez în 1869 și cu îmbunătățirea situației economice a orașului, și statutul economic al evreilor s-a îmbunătățit. Mulți evrei din alte localități s-au stabilit în oraș. Potrivit călătorului Ephraim *Neumark, comunitatea din Bagdad număra 30.000 de persoane în 1884; 50.000 la începutul secolului al XX-lea; și 100.000 în anii 1930.
Liderii comunității
În secolele al XVIII-lea și al XIX-lea au avut loc schimbări importante în viața culturală și religioasă, datorită activității unor rabini remarcabili din comunitate. O îmbunătățire notabilă a avut loc odată cu sosirea lui R. Ẓedakah *Ḥozin din Alep în 1743. Ḥozin a îmbunătățit sistemul educațional al orașului, iar educația religioasă evreiască s-a îmbunătățit. În timpul secolului al XVIII-lea, emisari palestinieni au vizitat comunitatea din Bagdad, consolidând legăturile acesteia cu populația palestiniană și întărind valorile religioase în cadrul comunității. Pe lângă colectarea de fonduri pentru comunitățile din Ierusalim, Safed și Hebron, acești emisari au ținut și predici și au rezolvat probleme halakhice. Cel mai proeminent dintre rabinii din Bagdad în secolul al XIX-lea a fost R. ʿAbdallah *Somekh, care este considerat cel mai mare rabin irakian din ultimele generații. În 1840, el a fondat un colegiu rabinic, Beit Zilkha, ai cărui absolvenți au ocupat posturi rabinice în multe localități diferite. Printre evreii din Bagdad în secolul al XIX-lea se aflau încă unii scriitori de piyyutim, cum ar fi R. Sasson b. Israel (1820-1885). În același secol existau filantropi bogați care contribuiau cu generozitate la proiectele comunității, în special la instituțiile educaționale și religioase. Cei mai proeminenți dintre ei au fost Jacob Ẓemaḥ (d. 1847), Ezekiel b. Reuben Manasseh (d. 1851), Joseph Gurji (d. 1894), Eliezer Kadoorie (1867-1944) și Menaḥem *Daniel (1846-1940).
Până în 1849, comunitatea din Bagdad a fost condusă de un nasi, care era numit de guvernatorul vilayetului și care acționa și ca bancher al acestuia (ṣarrāf bāshī). Primii dintre acești lideri pretindeau că sunt descendenți ai casei lui David, iar pozițiile lor erau moștenite de membrii familiilor lor. Mai târziu, însă, poziția a fost cumpărată. Cei mai renumiți dintre acești lideri au fost Sassoon b. R. Ẓalaḥ (1781-1817), tatăl familiei *Sassoon, și Ezra b. Joseph Gabbai (1817-24). Din 1849, comunitatea a fost condusă de ḥakham bashi, care îi reprezenta pe evrei în fața autorităților turcești. Cel dintâi a fost R. Raphael Kaẓin. Nasi, și mai târziu ḥakham bashi, erau asistați de un consiliu format din 10 și mai târziu din 12 delegați, care includea trei rabini și nouă laici aleși dintre membrii mai bogați ai comunității. Consiliul colecta taxele și se ocupa de afacerile comunității. Colectarea ʿaskarlī („taxa de răscumpărare pentru serviciul militar”), care a înlocuit jizya (taxa de votare), a fost uneori cauza unor conflicte violente în cadrul comunității.
Războiul I Mondial și după
Până la cucerirea britanică a Bagdadului în martie 1917, evreii au fost oprimați de guvernatorul vilayetului și de comisarul de poliție, care au încercat să le extorcheze bani și să le recruteze tinerii pentru armata turcă. Sute de tineri au fost recrutați, iar majoritatea au fost trimiși în Caucaz, unde mulți au murit de foame și de frig. Evreii bogați au fost torturați și uciși după ce au fost acuzați că au devalorizat lira turcească. Evreii s-au bucurat, firește, când britanicii au ocupat Bagdadul. Ziua intrării lor a fost stabilită ca yom nes (17 Adar, 5677, sau 3 februarie 1917). De la cucerire și până în 1929, evreii din Bagdad s-au bucurat de libertate deplină. Mulți dintre ei au fost angajați în administrația publică, în timp ce alții au fost chiar numiți în funcții guvernamentale importante. Activitățile sioniste au prosperat, de asemenea, pentru o perioadă de timp. Cu toate acestea, în 1929, când britanicii au decis să acorde independența Irakului, mulți funcționari evrei au fost concediați din serviciile guvernamentale, activitatea sionistă a fost interzisă și, în general, a avut loc o creștere a antisemitismului. Acest lucru s-a întâmplat mai ales după ce Dr. A. Grobbe, ambasadorul german la Bagdad, a început să facă propagandă în 1932.
În 1934 au avut loc concedieri pe scară largă de funcționari publici evrei, iar din 1936, asasinatele de evrei și bombardarea instituțiilor lor s-au adăugat la și mai multe concedieri. Aceste atacuri au atins punctul culminant la Shavuot 5701 (1-2 iunie 1941), odată cu revoluția pro-axistă a lui Rashīd ʿĀlī împotriva britanicilor. În timpul acelor două zile, mulțimi sălbatice au masacrat evrei și le-au jefuit bunurile, cu sprijinul pasiv al ofițerilor de armată și de poliție. Nici regentul ʿAbd al-Ilāh, care sosise în oraș înainte de începerea revoltelor, nici trupele britanice, care erau staționate în afara orașului, nu au făcut vreun efort pentru a interveni. Potrivit diverselor surse, între 120 și 180 de evrei, inclusiv femei, bătrâni și copii, au fost uciși și 800 au fost răniți pe parcursul a aproximativ 30 de ore. Acest lucru a fost însoțit de cazuri de viol și de răpire a femeilor. Valoarea bunurilor jefuite a fost estimată la 1.000.000 de dinari (sau 1.000.000 de lire sterline – atunci 4.000.000 de dolari). Mii de evrei au părăsit orașul, cei mai mulți dintre ei pentru India și Palestina. Cu toate acestea, mulți dintre ei s-au întors înainte de sfârșitul anului, după ce nu au reușit să se integreze în aceste țări și după ce au auzit că situația din Bagdad s-a îmbunătățit. A urmat o perioadă de prosperitate care a continuat până în 1945; chiar dacă decretele privind angajarea lor în serviciul guvernamental și admiterea lor în școlile publice nu fuseseră abrogate, evreii au trăit în Bagdad în largul lor și fără teamă.
După 1945 au avut loc demonstrații frecvente împotriva evreilor și mai ales împotriva sionismului. Odată cu proclamarea împărțirii Palestinei, în noiembrie 1947, un pericol și mai mare îi amenința pe evreii din Bagdad. Exista teama unui masacru, iar apărarea clandestină a evreilor, organizată cu ajutorul evreilor palestinieni, era în stare de pregătire; catastrofa a fost evitată atunci când guvernul a proclamat legea marțială. Cu toate acestea, mulți evrei au fost aduși în fața tribunalelor militare și au fost aplicate amenzi majorității dintre ei.
Imediat după înființarea statului Israel, sute de evrei din Bagdad au fost arestați. Mulți dintre deținuți au fost acuzați de activități comuniste sau sioniste. Câteva sute de tineri evrei s-au alăturat acestor mișcări clandestine, în special după 1948. Doi lideri comuniști și doi lideri sioniști au fost spânzurați în public la Bagdad. În timpul guvernului lui ʿAbd Al-Karīm Qassem (iulie 1958-februarie 1963), atitudinea față de evrei a fost mai favorabilă. Chiar și așa, au existat restricții periodice severe privind plecarea din Irak, confiscarea proprietăților și o întărire a presiunii economice asupra comunității.
Cincisprezece irakieni, dintre care nouă evrei, au fost spânzurați public la Bagdad la 27 ianuarie 1969, după ce au fost condamnați sub acuzația de spionaj pentru Israel. Alți doi evrei au fost spânzurați în luna august a aceluiași an. În aprilie 1973, numărul total al evreilor nevinovați care au fost spânzurați, uciși sau răpiți și dispăruți a ajuns la 46; alte zeci de persoane au fost reținute.
Erau 77.000 de evrei în Bagdad în 1947. După exodul în masă către Israel în 1950-51, au mai rămas aproximativ 6.000 de evrei. Ulterior, evreii au continuat să părăsească Bagdadul, astfel încât au rămas doar aproximativ 3.000 în 1963, când Qassem a fost răsturnat de ʿAbd al-Salām ʿĀrif. Această cifră a rămas aproape neschimbată până în 1971, când evreii au început să fugă din țară spre Iran prin Kurdistan, iar autoritățile au început să elibereze pașapoarte evreilor irakieni. Din acest moment, numărul evreilor a scăzut în mod constant, ajungând la aproximativ 350 în 1975. În 2005, în Bagdad mai trăiau doar câțiva evrei.
Instituții și viață comunitară – 1917-1970
În timpul administrației britanice și după cel de-al doilea război mondial, numărul instituțiilor de învățământ evreiesc, în special al celor secundare, a crescut. În ciuda restricțiilor privind numărul de evrei admiși în școlile secundare guvernamentale, numărul acestora în aceste instituții era mai mare în 1950 decât în 1920; dar, din cauza lipsei de date, va fi menționat doar numărul celor din instituțiile de învățământ evreiești. În 1920 existau aproximativ 6.000 de tineri evrei în instituțiile de învățământ evreiești: 2.500 în talmud torah, 3.350 în grădinițe și școli primare și 150 în școli secundare; pentru 1950, totalul era de 13.476 de elevi, dintre care 1.800 în talmud torah, 8.970 în grădinițe și școli primare și 2.626 în școli secundare.
În această perioadă au avut loc, de asemenea, schimbări sociale importante în cadrul comunității din Bagdad. Majoritatea femeilor au îndepărtat rochia (arabă, ʿabaʾ) și vălul (persană, pūshī), pe care le purtau anterior pe stradă. Numărul fetelor angajate în învățământ și în munca de birou a crescut, iar unele dintre ele au primit o educație universitară. A avut loc, de asemenea, o schimbare în ceea ce privește ocupațiile evreilor. În timp ce în 1920 erau angajați în comerț, bănci, muncă și servicii publice, în 1950 mii de evrei își câștigau existența prin muncă de birou sau în profesii precum cea de avocat. Imediat după cucerirea britanică, evreii au început să părăsească cartierul lor pentru a se stabili în toate părțile orașului. În anii 1930, cartierele Battāwīn și Karrāda au fost înființate și locuite de cei bogați. Atitudinea față de religie a suferit, de asemenea, o schimbare. În primii ani de după cucerirea britanică erau doar câțiva evrei care profanau Sabatul sau mâncau alimente necosher, în timp ce la sfârșitul acestei perioade numărul celor care respectau Sabatul a scăzut.
De la sfârșitul perioadei otomane până în 1931, evreii din Bagdad au avut un „Consiliu General” format din 80 de membri, care includea 20 de rabini și era condus de rabinul-șef. Consiliul general alegea un consiliu pentru probleme religioase și un consiliu pentru bunăstare materială. Primul se ocupa de sacrificarea rituală, de înmormântări și de tribunalele rabinice, în timp ce al doilea era responsabil de școli, spitale și fonduri de caritate. Cu toate acestea, în 1926, un grup de intelectuali a preluat controlul în cel de-al doilea consiliu și a încercat să îl înlăture pe rabinul-șef, Ezra *Dangoor. După o perioadă furtunoasă, în 1931, comunitatea a adoptat „Legea comunității evreiești”. Aceasta îi privea pe rabini de conducerea comunității și făcea posibilă asumarea conducerii de către o persoană nereligioasă. În ciuda acestui fapt, în februarie 1933, R. Sasson *Kadoorie a fost ales președinte al comunității. Poziția sa era însă una laică, în timp ce un rabin fără nicio autoritate comunitară a fost ales în funcția de rabin-șef. Chiar înainte de emigrarea în masă din 1951, în Bagdad existau aproximativ 20 de instituții educaționale evreiești; 16 se aflau sub supravegherea comitetului comunitar, iar restul erau administrate în mod privat. În 1950, aproximativ 12.000 de elevi frecventau aceste instituții, în timp ce mulți alții frecventau școli guvernamentale și străine; aproximativ alți 400 de studenți erau înscriși la colegiile de medicină, drept, economie, farmacie și inginerie din Bagdad. Toate instituțiile de învățământ evreiești, cu excepția a două, s-au închis în 1952. Acestea două aveau aproximativ 900 de elevi în 1960, în timp ce aproximativ 50 de elevi evrei frecventau școli guvernamentale. Comunitatea din Bagdad avea, de asemenea, o școală pentru nevăzători, fondată în 1930, care era singura de acest fel din Irak. Aceasta s-a închis în 1951.
| Anul | Talmud Tora | Grădinițe și școli primare | Școli secundare | Total |
| 1920 | 2,500 | 3,350 | 150 | 6,000 |
| 1950 | 1,880 | 8,970 | 2.626 | 13.476 |
Evreii din Bagdad aveau două spitale; unul, un spital general numit Meir Elias, fondat în 1910, și al doilea, un spital oftalmologic numit Rima Kadoorie, fondat în 1924. La aceste două spitale, evreii primeau tratament și se efectuau operații pentru cei nevoiași cu plată mică sau deloc. Fiecare școală din oraș avea o clinică. Comunitatea avea, de asemenea, mai multe societăți filantropice pentru a asigura zestre pentru fetele fără mijloace, ajutor pentru mame, întreținerea studenților de la yeshivah și pentru formarea profesională a copiilor săraci. Toate aceste instituții, inclusiv spitalele, s-au închis în cele din urmă. Ulterior, comitetul comunității a aranjat ca bolnavii să fie internați în diverse spitale din oraș.
Doar șapte sinagogi au rămas în 1960 din cele 60 de sinagogi din Bagdad în 1950. Comitetul comunitar avea subcomitete pentru afaceri religioase și administrație. Aceste două subcomitete erau alese de către comitetul general, ales la rândul său de către bărbații din comunitate o dată la patru ani. În noiembrie 1949, Sasson Kadoorie a fost forțat să demisioneze, când evreii locali i-au reproșat că nu a acționat pentru eliberarea numeroșilor tineri evrei arestați sub acuzația de sionism. El a fost înlocuit de Ezekiel Shemtob, care a servit până în 1953, când Kadoorie a devenit din nou președinte al comunității. Kadoorie a continuat să prezideze și în 1970. În conformitate cu o lege irakiană din 1954, un consiliu ales o dată la doi ani și supravegheat de Ministerul Justiției lucra cu președintele. Subcomitetele au fost desființate, iar o lege guvernamentală din decembrie 1951 a desființat, de asemenea, tribunalul rabinic din Bagdad.
Primăria ebraică
Prima tipografie ebraică (litografică) din Bagdad a fost fondată de Moses Baruch Mizraḥi în 1863. Presa a tipărit un ziar ebraic numit Ha-Dover (Vorbitorul) sau Dover Mesharin (Vorbitorul drept) până în 1870 și trei cărți mici. O a doua tipografie cu caractere mobile a fost fondată la Bagdad în 1868 de Raḥamim b. Reuben, un rezident din Bagdad, care dobândise anterior experiență în tipografie la Bombay. Frații Moses și Aaron Fetaya au format ulterior un parteneriat cu Raḥamim, iar după moartea acestuia i-au continuat activitatea până în 1882. Cincizeci și cinci de cărți au fost tipărite pe această tipografie.
În 1888, o nouă tipografie a fost fondată la Bagdad de Solomon Bekhor Ḥutz (1843-1892), un erudit, poet, scriitor, jurnalist, librar și lucrător comunal. El și-a adus literele tipografice din Leghorn, Italia. Pe lângă cărțile de rugăciune, el a tipărit și multe cărți pe care le-a considerat utile pentru membrii comunității sale. Printre acestea se numărau povești și lucrări ale savanților din Bagdad, care până atunci se aflau în manuscris. După moartea sa, tipografia a fost preluată de fiul său, Joshua Ḥutz, și a funcționat până în 1913. Șaptezeci și cinci de cărți au fost tipărite pe ea.
În 1904 o nouă tipografie a fost fondată în Bagdad de R. Ezra Reuben Dangoor (1848-1930), care a fost și ḥakham bashi de Bagdad. Această tipografie a existat până în 1921 și peste 100 de cărți au fost tipărite pe ea. În cea mai mare parte erau cărți de rugăciuni și piyyutim, conform obiceiului evreilor din Bagdad, dar existau și câteva cărți populare în jargonul iudeo-arab și un săptămânal ebraic, Yeshu run, din care au fost publicate cinci numere în 1920. Aceasta a fost o a doua și ultima încercare de jurnalism ebraic în Bagdad. În timpul Mandatului britanic în Irak, au fost fondate două mici tipografii ebraice în Bagdad: presa al-Waṭaniyya al-Isrāʾīliyya (Patria lui Israel), care a tipărit aproximativ 20 de cărți între 1922 și 1927; și presa Elisha Shoḥet, care a tipărit peste 40 de cărți între 1924 și 1937. Când Mandatul britanic a luat sfârșit, aceste tipografii au intrat în declin și, în cele din urmă, și-au încetat complet activitatea.
bibliografie:
Ben-Jacob, în: Zion, 15 (1951), 56-69; idem, Toledot ha-Rav ʿAbdalla Somekh (1949); idem, în: Zion, 15 (1951), 56-69; idem, în: Hed ha-Mizraḥ, 2 (1943/44), nr. 8, 13-14; idem, în: Sinai, 54 (1964), 95-101; idem, Yehudei Bavel (1965); A.S. Yahuda, Bagdadische Sprichwoerter (1906); S. Poznański, Babylonische Geonim… (1914); J. Obermeyer, Die Landschaft Babylonien (1929); D.S. Sassoon, A History of the Jews in Baghdad (1949); Yaari, Sheluḥei, index; Cohen, în: Sheluḥei, în Middle Eastern Studies (Oct. 1966), 2-17; H.Y. Cohen, Ha-Peʿilut ha-Ẓiyyonit be-Irak (1969).
imprimare în ebraică:
A. Yaari, Ha-Defus ha-Ivri be-Arẓot ha-Mizraḥ, 2 (1940), 100-59; idem, în: ks, 24 (1947/48), 71-72; A. Ben-Jacob, ibidem, 22 (1945/46), 82-83. Adaugă bibliografia: G. Bekhor, Fascinantă viață și senzațională moarte (1990); H.J. Cohen, Ha-Yehudim be-Arẓot ha-Mizraḥ ha-Tikhon be-Yamenu (1973); M. Gat, Kehillah Yehudit be-Mashber (1989); N. Kazzaz, Yehudei Irak ba-Me’ah ha-Esrim (1991); idem, Sofa shel Golah (2002); E. Kedourie, „The Jews of Baghdad In 1910”, în: Middle Eastern Studies, 3 (1970), 355-61; E. Meir, Ha-Tenuʿah ha-Ẓiyyonit ve-Yehudei Irak (1994); idem, Me-Ever la-Midbar (1973); idem, Hitpatḥut Ivrit Tarbutit shel Yehudei Irak (1989); M. Sawdayee, All Waiting To Be Hanged (1974); A. Shiblak, The Lure of Zion (1986); N. Stillman, The Jews of Arab Lands in Modern Times (1991); S.G. Haim, „Aspects of Jewish Life In Baghdad under the Monarchy”, în: Middle Eastern Studies, 12, (1976), 188-208; A. Twena, Golim ve-Ge’ulim, 5 (1975), 6 (1977), 7 (1979); I. Bar-Moshe, Yawmān fī Ḥazirān (2004); S. Somekh, Bagdad Etmol (2004); N. Rejwan, The Last Jews in Bagdad: Remembering A Lost Homeland (2004).
.