For centuries, philosophers and theologians have almost unanimously held that civilization as we know it depends on a widespread belief in free will-and that losing this belief could be calamitous. Nossos códigos de ética, por exemplo, assumem que podemos escolher livremente entre o certo e o errado. Na tradição cristã, isso é conhecido como “liberdade moral” – a capacidade de discernir e perseguir o bem, em vez de sermos meramente compelidos por apetites e desejos. O grande filósofo Iluminista Immanuel Kant reafirmou esta ligação entre liberdade e bondade. Se não somos livres para escolher, argumentou ele, então não faria sentido dizer que devemos escolher o caminho da retidão.
Hoje, a assunção do livre arbítrio percorre todos os aspectos da política americana, desde a provisão do bem-estar até o direito penal. Ela permeia a cultura popular e sustenta o sonho americano – a crença de que qualquer um pode fazer algo de si mesmo, não importa qual seja o seu começo na vida. Como Barack Obama escreveu em A Audácia da Esperança, os valores americanos “estão enraizados em um otimismo básico sobre a vida e uma fé no livre-arbítrio”
Então o que acontece se essa fé corroer?
As ciências têm se tornado cada vez mais ousadas em sua afirmação de que todo comportamento humano pode ser explicado por meio das leis de causa e efeito do relógio. Esta mudança na percepção é a continuação de uma revolução intelectual que começou há cerca de 150 anos, quando Charles Darwin publicou pela primeira vez On the Origin of Species (Sobre a Origem das Espécies). Pouco depois de Darwin ter apresentado sua teoria da evolução, seu primo Sir Francis Galton começou a tirar as implicações: Se evoluímos, então faculdades mentais como a inteligência devem ser hereditárias. Mas nós usamos essas faculdades – que algumas pessoas têm em maior grau do que outras – para tomar decisões. Então nossa capacidade de escolher nosso destino não é livre, mas depende de nossa herança biológica.
Galton lançou um debate que se estendeu ao longo do século 20 sobre a natureza versus nutrição. Nossas ações são o efeito desdobramento de nossa genética? Ou o resultado do que foi impresso em nós pelo meio ambiente? Evidências impressionantes acumuladas pela importância de cada fator. Se os cientistas apoiaram um, o outro ou uma mistura de ambos, eles cada vez mais assumiram que nossas ações devem ser determinadas por algo.
Nas últimas décadas, a pesquisa sobre o funcionamento interno do cérebro tem ajudado a resolver o debate sobre a natureza – a nutrição – e tem dado mais um golpe na idéia do livre arbítrio. Os scanners cerebrais têm nos permitido observar dentro do crânio de uma pessoa viva, revelando intrincadas redes de neurônios e permitindo aos cientistas chegar a um amplo consenso de que essas redes são moldadas tanto pelos genes quanto pelo meio ambiente. Mas também há acordo na comunidade científica de que o disparo de neurônios determina não apenas alguns ou a maioria, mas todos os nossos pensamentos, esperanças, memórias e sonhos.
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Sabemos que mudanças na química cerebral podem alterar o comportamento – de outra forma nem o álcool nem os antipsicóticos teriam os efeitos desejados. O mesmo se aplica à estrutura do cérebro: Casos de adultos comuns tornando-se assassinos ou pedófilos depois de desenvolver um tumor cerebral demonstram como somos dependentes das propriedades físicas do nosso material cinzento.
Muitos cientistas dizem que o fisiologista americano Benjamin Libet demonstrou nos anos 80 que não temos livre arbítrio. Já se sabia que a atividade elétrica se acumula no cérebro de uma pessoa antes dela, por exemplo, mover a mão; Libet mostrou que esse acúmulo ocorre antes que a pessoa tome a decisão consciente de se mover. A experiência consciente de decidir agir, que geralmente associamos ao livre arbítrio, parece ser um complemento, uma reconstrução pós-hoc de eventos que ocorrem após o cérebro já ter colocado o ato em movimento.
O debate natureza-nurtura do século 20 nos preparou para pensarmos em nós mesmos como moldados por influências além do nosso controle. Mas deixou algum espaço, pelo menos na imaginação popular, para a possibilidade de que pudéssemos superar nossas circunstâncias ou nossos genes para nos tornarmos o autor do nosso próprio destino. O desafio colocado pela neurociência é mais radical: descreve o cérebro como um sistema físico como qualquer outro, e sugere que nós não queremos mais que ele opere de uma forma particular do que o nosso coração bate. A imagem científica contemporânea do comportamento humano é uma imagem de neurônios disparando, fazendo com que outros neurônios disparem, causando nossos pensamentos e atos, em uma cadeia ininterrupta que se estende até o nosso nascimento e além. Em princípio, nós somos, portanto, completamente previsíveis. Se pudéssemos entender bem a arquitetura e a química do cérebro de qualquer indivíduo, poderíamos, em teoria, prever a resposta desse indivíduo a qualquer estímulo com 100% de precisão.
Esta pesquisa e suas implicações não são novas. O que é novo, porém, é a propagação do cepticismo do livre arbítrio para além dos laboratórios e para o mainstream. O número de processos judiciais, por exemplo, que utilizam provas da neurociência mais do que duplicou na última década – mais do que duplicou no contexto dos arguidos, argumentando que o seu cérebro os obrigou a fazê-lo. E muitas pessoas também estão absorvendo esta mensagem em outros contextos, pelo menos a julgar pelo número de livros e artigos que pretendem explicar “seu cérebro sobre” tudo, da música à magia. O determinismo, em um grau ou outro, está ganhando moeda popular. Os céticos estão em ascendência.
Este desenvolvimento levanta questões desconfortáveis – e cada vez mais não teóricas: Se a responsabilidade moral depende da fé na nossa própria agência, então à medida que a crença no determinismo se espalha, será que nos tornaremos moralmente irresponsáveis? E se cada vez mais vemos a crença no livre arbítrio como uma ilusão, o que acontecerá a todas aquelas instituições que se baseiam nela?
Em 2002, dois psicólogos tiveram uma ideia simples mas brilhante: em vez de especularem sobre o que poderia acontecer se as pessoas perdessem a crença na sua capacidade de escolha, poderiam fazer uma experiência para descobrir. Kathleen Vohs, então na Universidade de Utah, e Jonathan Schooler, da Universidade de Pittsburgh, pediram a um grupo de participantes que lesse uma passagem argumentando que o livre arbítrio era uma ilusão, e a outro grupo que lesse uma passagem que fosse neutra sobre o tema. Então eles submeteram os membros de cada grupo a uma variedade de tentações e observaram seu comportamento. As diferenças nas crenças filosóficas abstratas influenciariam as decisões das pessoas?
Sim, de fato. Quando solicitado a fazer um teste de matemática, com trapaças facilitadas, o grupo se preparou para ver o livre arbítrio como ilusório e provou ser mais provável que desse uma olhada ilícita nas respostas. Quando lhes foi dada a oportunidade de roubar – tirar mais dinheiro do que o devido de um envelope de moedas de 1 dólar – aqueles cuja crença no livre arbítrio tinha sido mais prejudicada roubaram. Em uma série de medidas, Vohs me disse, ela e Schooler descobriram que “pessoas que são induzidas a acreditar menos no livre arbítrio são mais propensas a se comportar imoralmente”
Parece que quando as pessoas deixam de acreditar que são agentes livres, elas deixam de se ver como censuráveis por suas ações. Consequentemente, elas agem de forma menos responsável e cedem aos seus instintos mais básicos. Vohs enfatizou que este resultado não se limita às condições de uma experiência de laboratório. “Você vê os mesmos efeitos com pessoas que naturalmente acreditam mais ou menos no livre arbítrio”, disse ela.
Em outro estudo, por exemplo, Vohs e colegas mediram até que ponto um grupo de trabalhadores diaristas acreditava no livre arbítrio, depois examinaram seu desempenho no trabalho, observando as avaliações de seu supervisor. Aqueles que acreditavam mais fortemente que estavam no controle de suas próprias ações apareceram mais frequentemente no horário de trabalho e foram classificados pelos supervisores como mais capazes. Na verdade, a crença no livre arbítrio revelou-se um melhor preditor do desempenho no trabalho do que medidas estabelecidas como a ética do trabalho auto-professado.
Outro pioneiro da pesquisa sobre a psicologia do livre arbítrio, Roy Baumeister da Universidade Estadual da Flórida, ampliou essas descobertas. Por exemplo, ele e colegas descobriram que estudantes com uma crença mais fraca no livre arbítrio eram menos propensos a voluntariar seu tempo para ajudar um colega de classe do que aqueles cuja crença no livre arbítrio era mais forte. Da mesma forma, aqueles que se preparavam para ter uma visão determinista ao ler afirmações como “A ciência demonstrou que o livre arbítrio é uma ilusão” tinham menos probabilidade de dar dinheiro a um sem-teto ou emprestar um celular a alguém.
Outros estudos de Baumeister e colegas relacionaram uma diminuição da crença no livre arbítrio ao estresse, à infelicidade e a um menor compromisso com os relacionamentos. Eles descobriram que quando os sujeitos foram induzidos a acreditar que “todas as ações humanas seguem de eventos anteriores e, finalmente, podem ser compreendidas em termos do movimento das moléculas”, esses sujeitos saíram com um menor sentido do sentido da vida. No início deste ano, outros pesquisadores publicaram um estudo mostrando que uma crença mais fraca no livre arbítrio se correlaciona com o fraco desempenho acadêmico.
A lista continua: Acreditar que o livre arbítrio é uma ilusão tem sido mostrado para tornar as pessoas menos criativas, mais propensas a se conformar, menos dispostas a aprender com seus erros, e menos gratas umas às outras. Em todos os aspectos, parece que, quando abraçamos o determinismo, nos entregamos ao nosso lado negro.
Poucos estudiosos se sentem confortáveis sugerindo que as pessoas devem acreditar numa mentira. Advogar a perpetuação de inverdades violaria sua integridade e violaria um princípio que há muito tempo os filósofos prezam: a esperança platônica de que o verdadeiro e o bom andam de mãos dadas. Saul Smilansky, professor de filosofia na Universidade de Haifa, em Israel, lutou com este dilema ao longo de sua carreira e chegou a uma conclusão dolorosa: “Não podemos permitir que as pessoas interiorizem a verdade” sobre o livre arbítrio.
Smilansky está convencido que o livre arbítrio não existe no sentido tradicional – e que seria muito mau se a maioria das pessoas se apercebesse disso. “Imagine”, disse-me ele, “que eu estou deliberando se devo cumprir meu dever, tal como cair de pára-quedas em território inimigo, ou algo mais mundano como arriscar meu trabalho relatando algum delito”. Se todos aceitarem que não há livre arbítrio, então saberei que as pessoas dirão: ‘O que quer que ele tenha feito, ele não teve escolha – não podemos culpá-lo’. Por isso sei que não vou ser condenado por tomar a opção egoísta.” Isto, ele acredita, é muito perigoso para a sociedade, e “quanto mais as pessoas aceitarem o quadro determinista, pior será a situação”
O determinismo não só mina a culpa, argumenta Smilansky; também mina os elogios. Imagine que eu arrisco minha vida saltando em território inimigo para cumprir uma missão ousada. Depois, as pessoas dirão que eu não tive escolha, que meus feitos foram meramente, na frase de Smilansky, “um desdobramento do dado”, e, portanto, dificilmente louváveis. E assim como minar a culpa removeria um obstáculo para agir perversamente, também minar o elogio removeria um incentivo para fazer o bem. Nossos heróis pareceriam menos inspiradores, argumenta ele, nossas realizações menos notáveis, e logo afundaríamos na decadência e no desânimo.
Smilansky defende uma visão que ele chama de ilusionismo – a crença de que o livre arbítrio é realmente uma ilusão, mas que a sociedade deve defender. A idéia do determinismo, e os fatos que o sustentam, devem ser mantidos confinados dentro da torre de marfim. Somente os iniciados, por trás dessas paredes, deveriam ousar, como ele me disse, “olhar a verdade sombria no rosto”. Smilansky diz que percebe que há algo drástico, até terrível, nessa idéia – mas se a escolha é entre o verdadeiro e o bom, então, para bem da sociedade, o verdadeiro deve ir.
Os argumentos de Smilansky podem parecer estranhos no início, dada a sua alegação de que o mundo é desprovido de livre arbítrio: Se não estamos realmente decidindo nada, quem se importa com que informação é liberada? Mas nova informação, é claro, é um input sensorial como qualquer outra; ela pode mudar nosso comportamento, mesmo que não sejamos os agentes conscientes dessa mudança. Na linguagem de causa e efeito, a crença no livre arbítrio pode não nos inspirar a fazer o melhor de nós mesmos, mas nos estimula a fazê-lo.
O ilusionismo é uma posição minoritária entre os filósofos acadêmicos, a maioria dos quais ainda espera que o bem e o verdadeiro possam ser reconciliados. Mas representa uma antiga corrente de pensamento entre as elites intelectuais. Nietzsche chamou ao livre arbítrio “um artifício teológico” que nos permite “julgar e punir”. E muitos pensadores têm acreditado, como Smilansky, que instituições de julgamento e punição são necessárias se quisermos evitar uma queda na barbárie.
Smilansky não está defendendo políticas de controle do pensamento orwelliano. Felizmente, ele argumenta, nós não precisamos delas. A crença no livre arbítrio vem naturalmente até nós. Cientistas e comentaristas precisam apenas de exercer alguma auto-contenção, em vez de se regozijarem com as ilusões que subjazem a tudo o que lhes é querido. A maioria dos cientistas “não percebe o efeito que essas idéias podem ter”, disse-me Smilansky. “Promover o determinismo é complacente e perigoso.”
Já nem todos os estudiosos que argumentam publicamente contra o livre arbítrio são cegos para as consequências sociais e psicológicas. Alguns simplesmente não concordam que essas consequências podem incluir o colapso da civilização. Um dos mais proeminentes é o neurocientista e escritor Sam Harris, que, em seu livro de 2012, Free Will, se propôs a derrubar a fantasia da escolha consciente. Como Smilansky, ele acredita que o livre arbítrio não existe. Mas Harris acha que estamos melhor sem toda a noção disso.
“Precisamos de nossas crenças para rastrear o que é verdade”, disse-me Harris. Ilusões, não importa o quão bem intencionadas, sempre nos refrearão. Por exemplo, atualmente usamos a ameaça da prisão como uma ferramenta bruta para persuadir as pessoas a não fazerem coisas ruins. Mas se aceitarmos que “o comportamento humano surge da neurofisiologia”, argumentou ele, então podemos entender melhor o que está realmente fazendo as pessoas fazerem coisas ruins apesar dessa ameaça de punição – e como detê-las. “Precisamos”, disse-me Harris, “de saber quais são as alavancas que podemos puxar como sociedade para encorajar as pessoas a serem a melhor versão de si mesmas que elas podem ser”
De acordo com Harris, devemos reconhecer que mesmo os piores criminosos – psicopatas assassinos, por exemplo – são, de certa forma, azarados. “Eles não escolheram os seus genes. Eles não escolheram os seus pais. Eles não fizeram os seus cérebros, mas os seus cérebros são a fonte das suas intenções e acções.” Num sentido profundo, os seus crimes não são culpa deles. Reconhecendo isso, podemos considerar desapaixonadamente como administrar os infratores a fim de reabilitá-los, proteger a sociedade e reduzir futuros delitos. Harris pensa que, com o tempo, “talvez seja possível curar algo como a psicopatia”, mas só se aceitarmos que o cérebro, e não algum livre arbítrio aéreo, é a fonte do desvio.
Aceitar isto também nos libertaria do ódio. Manter as pessoas responsáveis por suas ações pode parecer uma pedra-chave da vida civilizada, mas nós pagamos um preço alto por isso: Culpar as pessoas deixa-nos furiosos e vingativos, e isso turva o nosso julgamento.
“Compare a resposta ao Furacão Katrina”, sugeriu Harris, com “a resposta ao acto de terrorismo do 11 de Setembro”. Para muitos americanos, os homens que sequestraram aqueles aviões são a encarnação de criminosos que escolhem livremente fazer o mal. Mas se desistirmos da nossa noção de livre arbítrio, então seu comportamento deve ser visto como qualquer outro fenômeno natural – e isso, acredita Harris, nos tornaria muito mais racionais em nossa resposta.
Embora a escala das duas catástrofes fosse semelhante, as reações foram muito diferentes. Ninguém estava se esforçando para se vingar das tempestades tropicais ou declarar uma Guerra contra o Tempo, então as respostas ao Katrina poderiam simplesmente se concentrar na reconstrução e prevenção de futuros desastres. A resposta ao 11 de Setembro, argumenta Harris, foi ensombrada pela indignação e pelo desejo de vingança, e levou à perda desnecessária de incontáveis mais vidas. Harris não está a dizer que não devíamos ter reagido de todo ao 11 de Setembro, apenas que uma resposta de cabeça fria teria sido muito diferente e provavelmente muito menos esbanjadora. “O ódio é tóxico”, disse-me ele, “e pode desestabilizar vidas individuais e sociedades inteiras”. Perder a crença no livre-arbítrio reduz a razão de sempre odiar alguém”
Onde as evidências de Kathleen Vohs e seus colegas sugerem que os problemas sociais podem surgir de ver nossas próprias ações como determinadas por forças além do nosso controle – enfraquecendo nossa moral, nossa motivação e nosso senso do significado da vida – Harris pensa que os benefícios sociais resultarão de ver o comportamento de outras pessoas sob a mesma luz. Desse ponto de vista, as implicações morais do determinismo parecem muito diferentes, e muito melhores.
O que é mais, Harris argumenta, à medida que as pessoas comuns vêm a entender melhor como seus cérebros funcionam, muitos dos problemas documentados por Vohs e outros irão se dissipar. Determinismo, ele escreve em seu livro, não significa “que a consciência e o pensamento deliberativo não servem para nada”. Certos tipos de ação exigem que nos tornemos conscientes de uma escolha – para pesar argumentos e avaliar evidências. É verdade, se fôssemos colocados exatamente na mesma situação novamente, então 100 de cada 100 vezes tomaríamos a mesma decisão, “assim como rebobinar um filme e voltar a rodá-lo”. Mas o ato de deliberação – a luta com fatos e emoções que sentimos ser essencial à nossa natureza – é, no entanto, real.
O grande problema, na opinião de Harris, é que as pessoas muitas vezes confundem determinismo com fatalismo. O determinismo é a crença de que nossas decisões são parte de uma cadeia inquebrável de causa e efeito. Fatalismo, por outro lado, é a crença de que nossas decisões não importam, porque o que quer que esteja destinado a acontecer acontecerá como o casamento de Édipo com sua mãe, apesar de seus esforços para evitar esse destino.
Quando as pessoas ouvem que não há livre arbítrio, elas erroneamente se tornam fatalistas; elas pensam que seus esforços não farão diferença. Mas isto é um erro. As pessoas não estão caminhando para um destino inevitável; dado um estímulo diferente (como uma idéia diferente sobre o livre arbítrio), elas se comportarão de forma diferente e, portanto, terão vidas diferentes. Se as pessoas entendessem melhor estas belas distinções, acredita Harris, as consequências de perder a fé no livre arbítrio seriam muito menos negativas do que as experiências de Vohs e Baumeister sugerem.
Pode ir-se ainda mais longe? Existe um caminho que preserve tanto o poder inspirador da crença no livre arbítrio quanto a compreensão compassiva que vem com o determinismo?
Os filósofos e teólogos estão acostumados a falar do livre arbítrio como se ele estivesse ligado ou desligado; como se nossa consciência flutuasse, como um fantasma, inteiramente acima da cadeia causal, ou como se rolássemos pela vida como uma pedra descendo uma colina. Mas pode haver outra maneira de ver a agência humana.
Alguns estudiosos argumentam que devemos pensar sobre a liberdade de escolha em termos de nossas habilidades muito reais e sofisticadas para mapear múltiplas respostas potenciais a uma situação particular. Uma delas é Bruce Waller, professor de filosofia da Universidade Estadual de Youngstown. Em seu novo livro, Restorative Free Will, ele escreve que devemos nos concentrar em nossa capacidade, em qualquer cenário, de gerar uma ampla gama de opções para nós mesmos, e decidir entre elas sem restrições externas.
Para Waller, simplesmente não importa que esses processos sejam sustentados por uma cadeia causal de neurônios que disparam. Na sua opinião, o livre arbítrio e o determinismo não são os opostos que muitas vezes são tomados como sendo; eles simplesmente descrevem nosso comportamento em diferentes níveis.
Waller acredita que seu relato se encaixa com um entendimento científico de como evoluímos: A procura de animais – humanos, mas também ratos, ou ursos, ou corvos – precisa ser capaz de gerar opções para si mesmos e tomar decisões num ambiente complexo e em mudança. Os humanos, com nossos cérebros maciços, são muito melhores em pensar e pesar opções do que outros animais. A nossa gama de opções é muito mais ampla e nós somos, de uma forma significativa, mais livres como resultado.
A definição de livre arbítrio da Waller está de acordo com a forma como muitas pessoas comuns a vêem. Um estudo de 2010 descobriu que as pessoas pensavam principalmente no livre arbítrio em termos de seguir seus desejos, livre de coerção (como alguém segurando uma arma na sua cabeça). Enquanto continuarmos a acreditar neste tipo de livre arbítrio prático, isso deve ser suficiente para preservar os tipos de ideais e padrões éticos examinados por Vohs e Baumeister.
O relato do livre arbítrio de Waller ainda leva a uma visão muito diferente da justiça e da responsabilidade do que a maioria das pessoas tem hoje. Ninguém causou a si mesmo: Ninguém escolheu os seus genes ou o ambiente em que ele nasceu. Portanto, ninguém tem a responsabilidade última por quem ele é e pelo que faz. Waller me disse que ele apoiou o sentimento do discurso “Você não construiu isso” de Barack Obama em 2012, no qual o presidente chamou a atenção para os fatores externos que ajudam a trazer sucesso. Ele também não se surpreendeu com a reação tão aguçada daqueles que querem acreditar que eles são os únicos arquitetos de suas realizações. Mas ele argumenta que devemos aceitar que os resultados da vida são determinados por disparidades na natureza e alimentar, “para que possamos tomar medidas práticas para remediar o infortúnio e ajudar a todos a realizar o seu potencial”
Compreendendo como será o trabalho de décadas, à medida que lentamente desvendamos a natureza das nossas próprias mentes. Em muitas áreas, esse trabalho provavelmente produzirá mais compaixão: oferecendo mais (e mais precisamente) ajuda àqueles que se encontram em um lugar ruim. E quando a ameaça de castigo é necessária como dissuasora, em muitos casos será equilibrada com esforços para fortalecer, em vez de minar, as capacidades de autonomia que são essenciais para que qualquer pessoa possa levar uma vida decente. O tipo de vontade que leva ao sucesso – ver opções positivas para si mesmo, tomar boas decisões e aderir a elas – pode ser cultivado, e aqueles no fundo da sociedade estão mais necessitados desse cultivo.
Para algumas pessoas, isso pode soar como uma tentativa gratuita de ter o próprio bolo e comê-lo também. E, de certa forma, é. É uma tentativa de reter as melhores partes do sistema de crenças do livre arbítrio enquanto se livra do pior. O Presidente Obama – que defendeu “a fé no livre arbítrio” e argumentou que não somos os únicos arquitetos de nossa fortuna – teve que aprender a linha tênue que isto é pisar. Mas talvez seja o que precisamos para resgatar o sonho americano – e de fato, muitas de nossas idéias sobre civilização, o mundo inteiro – na era científica.