Os termos Celta e Celta eram originalmente usados por escritores gregos e romanos antigos para se referir a uma extensa rede de tribos localizadas principalmente na Gália (mais ou menos na França moderna, Bélgica e norte da Itália) que afirmavam, ou eram pensados por seus vizinhos, para compartilhar uma descendência comum. Esses termos, porém, nunca foram usados em referência aos povos da Grã-Bretanha e da Irlanda, embora hoje se saiba que eles falavam (e alguns ainda falam) línguas celtas. Alguns escritores clássicos observaram traços comuns aos celtas e aos britânicos, como a instituição dos druidas e do druidismo, que, segundo César, teve origem na Grã-Bretanha. O uso do etnónimo celta para se referir a línguas relacionadas tanto modernas como antigas (que por sua vez constituem um subconjunto da família de línguas indo-europeias) remonta ao século XVIII, surgindo na sequência da descoberta erudita da semelhança familiar entre o irlandês, o gaélico escocês, o manx, o galês, o córnico e as línguas bretãs e as línguas mortas dos celtas continentais.
Early Development of Celtic Religion Studies
Logo após a descoberta da descendência comum das línguas celtas antigas e vivas por volta de 1700, ambiciosas tentativas foram lançadas para expandir a “conexão celta” além do domínio da linguística e especificamente para estabelecer denominadores comuns celtas nas áreas da religião, visão do mundo e mito. Central a essas tentativas de entender o que os celtas pagãos acreditavam, quem eram seus deuses e como eles os adoravam era a figura do druida, famosa em fontes clássicas como um filósofo bárbaro e também como um presidente de sacrifícios, às vezes horríveis, conduzidos pontualmente no reino da natureza, em oposição aos confins culturais dos templos. John Toland (1670-1722), o panteísta e biógrafo inglês de John Milton, escreveu admiravelmente sobre os druidas da Grã-Bretanha antiga e sobre a religião iluminada que eles promulgaram. Mais tarde, no misticismo do poeta William Blake (1757-1827), os padres britânicos não-pagãos desempenharam um papel importante na visão de Blake sobre a ligação salvífica entre “Albion” e Jerusalém.
No tempo os druidas (incluindo aqueles que ocasionalmente apareceram na literatura medieval irlandesa) fundiram-se na imaginação erudita e popular com a figura do bardo celta, o praticante das artes verbais e musicais para as quais, de acordo com noções populares que perduram no início do século XXI, os celtas estão naturalmente inclinados. A impressão de um artista, bem como de um “druida” (filosófico, místico e talvez até selvagem) inclinado à religião celta pré-cristã, e até mesmo ao cristianismo como se desenvolveu entre os celtas, ganhou força com a popularidade das obras do escritor escocês James Macpherson (1736-1796), que fabricou um antigo poeta celta “Ossian” para evocar um mundo dramático de antigos heróis das terras altas e heroínas propensas à melancolia romântica e pronunciamentos dignos do nobre selvagem do Iluminismo.
No início do século XXI, a maioria dos populares, Neopagan, e alguns tratamentos acadêmicos do tema da religião celta são alimentados por um desejo druidocêntrico de recapturar uma sabedoria mística que supostamente informa a cultura e a arte celtas. Esta tendência popular de ver a religião junto com a arte dos celtas como fontes de verdade atávica para que os buscadores modernos redescubram também pode ser rastreada às caracterizações literárias amplamente influentes dos celtas e sua visão de mundo desenvolvida pelo estudioso bretão da religião Ernest Renan (1823-1892), o crítico inglês Matthew Arnold (1822-1888) e o poeta irlandês William Butler Yeats (1865-1939). A imagem romântica dos celtas e das suas tradições religiosas foi agora agravada pela impressão generalizada (baseada em provas ambíguas) de que os celtas privilegiaram as mulheres e honraram as suas deusas a um ponto que as distinguiu de outros povos antigos.
É importante notar que a maior parte da séria erudição celta de meados do século XIX em diante tem sido dedicada a localizar e organizar os dados disponíveis sobre os celtas – suas línguas, histórias, culturas, literaturas e o registro físico que deixaram – e não a abordar conceitos amplos, mais difíceis de definir e controversos como “religião celta” e “mitologia”. Questões maiores como essas foram, de fato, ignoradas ou mesmo tratadas com desprezo por muitos, se não pela maioria dos estudiosos da área. Inegavelmente esta negligência em parte reflete a dificuldade de descrever com precisão as crenças, práticas e mitos religiosos celtas, dado que os celtas pré-cristãos deixaram relativamente pouco no caminho de um registro escrito e a agenda dos celtas cristãos medievais muitas vezes anulou o impulso etnográfico no que eles escreveram sobre seu passado pré-cristão. E, no entanto, a relativa escassez de um estudo sério da religião celta, por definição um empreendimento interdisciplinar, também aponta para a escassa comunicação entre os celtas que trabalham em diferentes línguas e tradições literárias (como o irlandês e o galês) e entre aqueles que trabalham em línguas, literaturas e história celtas e aqueles que trabalham em arqueologia e pré-história celtas.
As primeiras tentativas para descobrir o que os celtas pagãos acreditavam, quem eram seus deuses, e como eles os adoravam que ainda valem a pena consultar no início do século XXI, embora cautelosamente, foram de autoria do primeiro professor celta de Oxford, Sir John Rhŷs (1840-1915), e do empreendedor inglês Alfred Nutt (1856-1910). A atenção desses estudiosos era voltada principalmente para os textos produzidos pelos galeses e irlandeses medievais, e sua principal suposição de trabalho era que os “waifs e strays” das crenças, mitos e rituais pré-cristãos estavam embutidos nesta literatura e, até certo ponto, eram reconstruíveis. Havia também um interesse considerável (especialmente por parte de Rhŷs) no folclore dos celtas contemporâneos – suas superstições, histórias e costumes – como reflexo de muitos desses mesmos vestígios. Rhŷs e Nutt, tal como os seus níveis acadêmicos, foram profundamente afetados por uma visão do século XIX da religião pré-moderna (particularmente do tipo indo-europeu politeísta) como um sistema pré-científico para explicar os fenômenos naturais – um sistema que, segundo a teoria, era propenso a interpretações errôneas e a rupturas à medida que era transmitido através das gerações. Estes primeiros pioneiros do estudo da religião celta compararam livremente seus dados com as tradições religiosas pré-cristãs de outros povos indo-europeus e empregaram muitos dos termos e conceitos desenvolvidos no século XIX por Jacob Grimm (1785-1863) e Wilhelm Grimm (1786-1859), Johann Georg von Hahn (1811-1869) e Friedrich Max Müller (1823-1900).
Estas tendências do século XIX, tanto estimulantes como confinantes, ainda estavam em evidência no início do século XX na bolsa de estudos da religião celta. Também influenciando estas obras – incluindo La religion des Celtes (1904) de Georges Dottin, The Religion of the Ancient Celts (1911) de John Arnott MacCulloch e La religion des Celtes (1948) de Joseph Vendryes – foi a inclinação, derivada de autores clássicos escrevendo sobre seus vizinhos celtas, para interpretar as tradições religiosas celtas em termos emprestados da religião grega e romana (por exemplo, a busca de um “panteão” celta). Alguns estudiosos irlandeses e britânicos da primeira metade do século XX tentaram, às vezes ao ponto da obsessão, reconstruir divindades celtas insulares consonantes com seus primos continentais do que eles consideraram ser o registro medieval truncado produzido por cristãos não mais em contato com as sensibilidades religiosas pré-cristãs. O filólogo Thomas O’Rahilly nunca completou a História e Mitologia Irlandesas Primitivas (1946) lançou um feitiço sobre toda uma geração de estudiosos, pois parecia implacável para divindades e heróis solares, embora, como o título sugere, povos e forças históricas também fossem discerníveis atrás de alguns membros do elenco mitológico de personagens de O’Rahilly. William John Gruffydd (1881-1954), nas suas ainda influentes reconstruções de narrativas sobre deuses e deusas subjacentes aos Quatro Ramos dos Mabinogi galeses, aplicou algumas das formulações de Frazer do pensamento mágico e religioso “primitivo” (Nagy, 2001) e reciclou o paradigma da “biografia heróica” da narrativa mítica anteriormente utilizada por Nutt. Estudos posteriores que ainda empregam mas aperfeiçoam o paradigma biográfico-mítico incluem a Biografia Heróica de Tomás Ó Cathasaigh de Cormac mac Airt (1977) e The Wisdom of the Outlaw: The Boyhood Deeds of Finn in Gaelic Narrative Tradition (1985), de Joseph Falaky Nagy, ambos estudos de personagens narrativos irlandeses cujos ciclos narrativos têm implicações religiosas.
Desenvolvimentos do Século XX
No decorrer do século XX, estudiosos celtas, buscando questões levantadas por estudiosos anteriores e suas abordagens particulares à religião, tiveram acesso a novos recursos e ferramentas. Grandes avanços na descoberta e catalogação dos restos dos antigos povos celtas tornaram muito mais viável e produtivo comparar e contrastar imagens antigas com contos e personagens narrativos medievais, por exemplo, na obra de Marie-Louise Sjoestedt (1900-1940) e na obra de Anne Ross, Pagan Celtic Britain: Estudos em Iconografia e Tradição (1967). Entretanto, as incansáveis atividades de coleta da Comissão Folclórica Irlandesa tornaram possível estudar o desenvolvimento diacrônico das narrativas, crenças e costumes irlandeses que, sem dúvida, derivam da tradição religiosa pré-cristã e que, adaptando-se às circunstâncias culturais em mudança, sobreviveram ou até floresceram até os tempos modernos. O estudo de Máire MacNeill de 1962 sobre o festival irlandês da colheita de Lughnasa e as histórias e rituais a ela associados ao longo dos séculos e a monografia de Patricia Lysaght de 1986 sobre a figura duradoura do banshee demonstram o intervalo cronológico sobre o qual os estudos da tradição religiosa pré-cristã e sua vida proteã após a morte podem agora variar.
A profunda mudança do paradigma erudito da religião no século XX, provocada pelas contribuições de Max Weber (1864-1920) e Émile Durkheim (1858-1917) aos estudos religiosos, e a abordagem estruturalista ao estudo dos aspectos simbólicos da cultura humana (derivada da linguística e semiótica) penetrou lenta mas seguramente nos estudos celtas no século XX. Quando os estudiosos celtas começaram a ver a sociedade e não a natureza como o foco principal da religião e da negociação entre os valores culturais, em vez da explicação dos fenômenos naturais como a tarefa básica da religião, as deidades solares deram lugar a conceitos ideológicos, especialmente sob a influência do linguista Émile Benveniste (1902-1976), que foi pioneiro nas técnicas de busca lexical de instituições e elementos da cosmovisão indo-européia, e do estudioso da religião Georges Dumézil (1898-1986), que forçosamente escavou um modelo de sociedade que consiste em três “funções” a partir dos dados religiosos disponíveis em várias culturas indo-européias antigas e medievais (incluindo a celta).
Abertando estas novas abordagens, a herança celta de Alwyn Rees e Brinley Rees (1961) apresentou uma interpretação ambiciosamente abrangente e fundamentalmente religiosa da literatura celta medieval. Como argumentado por Rees e Rees, que foram inspirados pela obra de Mircea Eliade (1907-1986), bem como por Dumézil, o meio cristão de composição literária celta medieval dificilmente desencorajou o rico corpo de história preservado, assim refinado e aplicado o modelo sagrado herdado da sociedade “tripartite” indo-européia, mapeado na paisagem por meio de nomes de lugares e associações locais e traçado nos contornos de um passado historicizado, mas ainda fundamentalmente mítico. As reflexões e refrações da estrutura social e do pensamento, expostas em simbolismo religioso, expressas através da história e da imagem, também são grandes na Keltische Religion de Jan de Vries, também publicada em 1961, que se concentra principalmente nas evidências disponíveis sobre os celtas continentais e seus modos e objetos de culto. Os druidas encenaram um regresso dramático à cena acadêmica, desta vez visto de uma perspectiva mais arqueológica e sociologicamente informada, em Os Druidas de Stuart Piggott (1968) e Les druides de Françoise Le Roux (1961).
Proinsias Mac Cana’s perennial Celtic Mythology (1970) inaugurou uma idade de ouro da bolsa de estudos informada por uma confiança de que temas e motivos-chave da religião e mitologia celta poderiam ser identificados e interpretados com segurança (Gray, 1981-1983; Sayers, 1985; Sterckx, 1981). Tais estudos combinaram judiciosamente uma abertura às nuances da evidência linguística, literária e arqueológica com os elementos das abordagens de Dumézil e Sjoestedt que melhor serviam os materiais celtas – tais como ver os mitos e rituais de soberania como fundamentalmente religiosos, fazendo uma distinção entre os heróis da cultura que operam dentro do domínio social e aqueles que ambivalentemente habitam suas fronteiras, e apreciando a “multitarefa” que caracteriza as carreiras das deusas e outras mulheres mitológicas. Ocupando-se mais com os detalhes do que com o panorama geral, os estudiosos da segunda metade do século XX prudentemente se afastaram de perpetuar um conceito monolítico de “religião” ou “mitologia” celta e tornaram-se mais sensíveis à diversidade de religiões e mitologias que se desenvolveram historicamente entre os celtas, que nunca foram um único povo.
Uma grande contribuição da segunda metade do século XX para a evolução da compreensão das tradições religiosas celtas tem sido uma maior consciência do delicado artifício subjacente tanto ao conceito erudito moderno de Celta como aos relatos de crenças, práticas e mitos pré-cristãos transmitidos nos primeiros textos medievais. Sondas cuidadosas de “Celticidade” pontuam a salutar classificação de Patrick Sims-Williams (1990) dos conceitos do outro mundo, como supostamente eram compartilhados entre os celtas insulares. Die Religion der Kelten (2001), de Bernhard Maier, também mostra um ceticismo saudável em relação às evidências literárias que, especialmente em assuntos religiosos, podem ser tão intencionalmente enganosas quanto esclarecedoras sobre o passado preliterário.
A ousadia por trás do projeto irlandês medieval de construir um quadro da Irlanda pré-cristã e sua religião que pareceria consistente com a história bíblica e as noções medievais, não exclusivamente celtas, de como os pagãos adoravam e no que eles acreditavam era o foco do passado pagão revisionista de Kim McCone e do presente cristão na literatura irlandesa primitiva (1990). À luz do que se sabe hoje tanto sobre as crenças e práticas religiosas celtas continentais (particularmente porque estas estão envolvidas no diálogo cultural com as dos gregos, etruscos e romanos) como sobre as culturas medievais irlandesa e galesa envolvidas na comunicação intercultural viva no extremo noroeste da cristandade, já não é sabedoria erudita, como outrora, ver os povos celtas como tendo sido compulsivamente conservadores em relação às suas tradições religiosas. De fato, a tendência agora é de destacar as tendências sincretistas que produziram o que outrora se pensava serem conceitos religiosos celtas característicos da era pré-cristã ou cristã, ou conceitos que parecem se sobrepor a ambos (Borsje, 1996; Mackey, 1989; Sjöblom, 2000). Em parte devido às críticas hiper-revisionistas às categorias culturais celtas e indo-europeias, surgiu em 1999 uma abordagem ainda mais radical do estudo das tradições religiosas celtas, liderada por Simon James. Recebendo considerável atenção, mas não sendo imediatamente abraçada, a abordagem de James destaca o impacto da contiguidade geográfica ou proximidade dos povos sobre a herança linguística e cultural como um factor determinante do resultado do desenvolvimento cultural, incluindo a religião.
Uma controvérsia sobre uma frase familiar e formulada da literatura medieval irlandesa serve como uma demonstração de algumas das principais mudanças de perspectiva e agenda que moldaram a erudição sobre as religiões celtas. Um prefácio recorrente para a heróica ostentação ou afirmação num corpo de contos do final da Irlanda Antiga e do início da Irlanda Média que constituem o chamado Ciclo do Ulster, tendo a ver com heróis e situações pertencentes a um período bem antes da vinda do Cristianismo, é, para o efeito, “Eu juro pelo(s) deus(s) meu(s) povo(s) jurar(em)”. Esta expressão foi considerada um exemplo do que muito no Ciclo do Ulster parece oferecer, a saber, “uma janela sobre a Idade do Ferro” (Jackson, 1964), repleta de uma cosmovisão pré-cristã, deuses tribais para o próprio povo jurar por (paralelo talvez à divindade celta continental Teutates “Deus do Povo”), e outros elementos de crença e prática que pareciam mais reflexos da Gália pré-romanizada do que da Irlanda cristã primitiva. No final do século XX, esta leitura atraente do Ciclo do Ulster como portal para o passado celta foi desafiada, e o argumento feito de que a expressão “eu juro” é uma invenção da era cristã destinada a evocar o sabor de um passado pré-cristão imaginado (Ó hUiginn, 1989). Seguiu-se uma batalha erudita, com a interpretação original da frase defendida com firmeza por Calvert Watkins (1990).
Qual quer seja o resultado desta controvérsia e se a expressão é ou não autenticamente pré-cristã, ainda há muito a aprender sobre as tradições religiosas dos povos celtas continentais e insulares. Surpreendentemente, ou talvez não, a crescente disponibilidade de diferentes tipos de dados (textuais, arqueológicos e folclóricos) e a crescente confiança em compreendê-los e usá-los tem tornado os estudiosos celtas mais hesitantes em tratar as fontes como cápsulas de tempo inequívocas e mais desconfiados de afirmações brandas do tipo que costumavam caracterizar o estudo da religião celta e que ainda, infelizmente, atormentam a corrente aparentemente interminável de tratamentos populares publicados sobre o assunto. Nesta fase do conhecimento da religião celta, aqueles que realmente conhecem sua arqueologia celta ou suas literaturas celtas dificilmente estão prontos para jurar nada, por qualquer deus.
Bibliografia
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Jackson, Kenneth Hurlstone. A Mais Antiga Tradição Irlandesa: Uma Janela sobre a Idade do Ferro. Cambridge, Reino Unido, 1964.
James, Simon. Os Celtas do Atlântico: Povo Antigo ou Invenção Moderna? Londres, 1999.
Le Roux, Françoise. Les druides. Paris, 1961. Edições posteriores, co-autoria de Christian Guyonvarc’h, são consideravelmente expandidas mas não necessariamente melhoradas em relação ao original.
Lysaght, Patricia. The Banshee: The Irish Death-Messenger (1986). Boulder, Colo., 1997.
Mac Cana, Proinsias. Celtic Mythology (1970). Rev. ed. Nova York, 1983.
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MacCulloch, James P., ed. An Introduction to Celtic Christianity. Edimburgo, 1989.
MacNeill, Máire. The Festival of Lughnasa : A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest. Londres, 1962.
Maier, Bernhard. Lexikon der keltischen Religion und Kultur. Stuttgart, 1994. Disponível em inglês como Dicionário de Religião e Cultura Celta. Traduzido por Cyril Edwards. Rochester, N.Y., 1997. Contém entradas e breve bibliografia sobre a maioria dos conceitos e autores mencionados neste artigo.
Maier, Bernhard. Die Religion der Kelten : Götter-Mythen-Weltbild. Munique, 2001. Um levantamento atualizado e confiável do assunto; o capítulo de abertura cobre habilmente algumas das principais tendências intelectuais que influenciaram o estudo da religião celta.
McCone, Kim. O Passado Pagão e o Presente Cristão na Literatura Primitiva Irlandesa. Maynooth, Irlanda, 1990.
Meyer, Kuno, e Alfred Nutt. The Voyage of Bran, Son of Febal to the Land of the Living: Uma velha saga irlandesa. 2 vols. Londres, 1895-1897. Além de uma edição e tradução deste e de outros textos importantes para a compreensão do conceito do outro mundo que habita a literatura irlandesa primitiva, esta obra contém o característico “Ensaio sobre a Visão Irlandesa do Outro Mundo Feliz e a Doutrina Celta do Renascimento” de Nutt. The Wisdom of the Outlaw: The Boyhood Deeds of Finn in Gaelic Narrative Tradition” (A Sabedoria do Fora-da-lei: Os feitos da infância dos finlandeses na Tradição Narrativa Gaélica). Berkeley, Califórnia, 1985.
Nagy, Joseph Falaky. “Estudos Folclóricos e o Mabinogion.” Em 150 Jahre “Mabinogion”-Deutsche-Walische Kulturbeziehungen, editado por Bernhard Maier e Stefan Zimmer, com Christiane Batke, pp. 91-100. Tübingen, Alemanha, 2001.
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Rees, Alwyn, e Brinley Rees. Herança Celta: Tradição Antiga na Irlanda e no País de Gales. Londres, 1961.
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