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A primeira missão cristã, a Grande Comissão e Dispersão dos Apóstolos, estava ativa dentro do Judaísmo do Segundo Templo. Se existia ou não um proselitismo judeu que teria servido de modelo para os primeiros cristãos não está claro; veja a controvérsia da Circuncisão no cristianismo primitivo#do fundo judaico para detalhes. Logo, a expansão da missão cristã além do judaísmo para aqueles que não eram judeus tornou-se uma questão controversa, notadamente no Concílio de Jerusalém. O apóstolo Paulo foi um dos primeiros proponentes dessa expansão, e contextualizou a mensagem cristã para as culturas grega e romana, permitindo-lhe alcançar além de suas raízes hebraicas e judaicas.
Desde a Antiguidade tardia, muita atividade missionária foi realizada por membros de ordens religiosas. Os mosteiros seguiam disciplinas e apoiavam missões, bibliotecas e pesquisas práticas, todas percebidas como obras para reduzir a miséria e o sofrimento humano e glorificar o Deus cristão. Por exemplo, as comunidades nestorianas evangelizavam partes da Ásia Central, assim como o Tibete, a China e a Índia. Os cistercienses evangelizaram grande parte do norte da Europa, bem como desenvolveram a maior parte das técnicas clássicas da agricultura européia. São Patrício evangelizou muitos na Irlanda. São David foi ativo no País de Gales.
Durante a Idade Média, Ramon Llull avançou o conceito de pregar aos muçulmanos e convertê-los ao cristianismo por meio de argumentos não violentos. Uma visão de missão em larga escala para os muçulmanos morreria com ele, para não ser revivida até o século 19.
Acontecimentos adicionais podem ser encontrados na linha do tempo das missões cristãs.
Edição Medieval
Durante a Idade Média, mosteiros cristãos e missionários como São Patrício, e Adalbert de Praga propagaram o aprendizado e a religião além das fronteiras do antigo Império Romano. No século VII Gregório Magno enviou missionários, incluindo Agostinho de Cantuária, para a Inglaterra, e no século VIII os cristãos ingleses, notadamente São Bonifácio, difundiram o cristianismo na Alemanha. A missão Hiberno-escocesa começou em 563.
No final do século XIII e início do século XIV, franciscanos como Guilherme de Rubruck, João de Montecorvino e Giovanni ed’ Magnolia foram enviados como missionários para o Oriente Próximo e Extremo. Suas viagens os levaram até a China, numa tentativa de converter os mongóis em avanço, especialmente os Grandes Khans do Império Mongol. (Veja também Missões Católicas Romanas Medievais na China). Na parte final do século XV, os missionários portugueses tiveram algum sucesso na propagação do cristianismo para o Reino do Kongo na África Ocidental
Missões Católicas após 1492Editar
Um dos principais objectivos da expedição Cristóvão Colombo financiada pela Rainha Isabel de Espanha era a divulgação do Cristianismo. Durante a Era dos Descobrimentos, Espanha e Portugal estabeleceram muitas missões nas suas colónias americanas e asiáticas. As ordens mais ativas foram os jesuítas, agostinianos, franciscanos e dominicanos. Os portugueses enviaram missões para a África. Estas são algumas das missões mais conhecidas da história. Enquanto algumas destas missões estavam associadas ao imperialismo e à opressão, outras (nomeadamente a missão jesuíta de Matteo Ricci na China) eram relativamente pacíficas e centradas na inculturação e não no imperialismo cultural.
Tanto em Portugal como em Espanha, a religião era parte integrante do Estado e a evangelização era vista como tendo benefícios tanto seculares como espirituais. Onde quer que essas potências tentassem expandir seus territórios ou influência, os missionários logo se seguiriam. Pelo Tratado de Tordesilhas, as duas potências dividiam o mundo entre elas em esferas exclusivas de influência, comércio e colonização. A proselitismo da Ásia tornou-se ligada à política colonial portuguesa.
A partir de 1499, o comércio português com a Ásia rapidamente se mostrou lucrativo. Quando os jesuítas chegaram à Índia por volta de 1540, o governo colonial em Goa apoiou a missão com incentivos para os cristãos batizados. A partir de 1552, a Igreja enviou Jesuítas para a China e para outros países da Ásia.
Missões protestantesEditar
A Reforma desdobrou-se na Europa no início do século XVI. Por mais de cem anos, ocupadas por sua luta com a Igreja Católica, as primeiras igrejas protestantes como um corpo não estavam fortemente focadas em missões para terras “pagãs”. Ao invés disso, o foco inicialmente era mais em terras cristãs na esperança de espalhar a fé protestante, identificando o papado com o Anticristo.
Nos séculos seguintes, as igrejas protestantes começaram a enviar missionários em número crescente, espalhando a proclamação da mensagem cristã para pessoas antes não alcançadas. Na América do Norte, os missionários para os nativos americanos incluíram Jonathan Edwards (1703-1758), o conhecido pregador do Grande Despertar (ca. 1731-1755), que em seus últimos anos se aposentou da vida pública do início de sua carreira. Ele se tornou um missionário para os indígenas housatônicos americanos (1751) e um defensor ferrenho deles contra o imperialismo cultural.
Como a cultura européia foi estabelecida no meio dos povos indígenas, a distância cultural entre cristãos de culturas diferentes tem sido difícil de superar. Uma solução precoce foi a criação de “cidades orantes” segregadas de nativos cristãos. Esse padrão de aceitação rancorosa dos convertidos voltou a se repetir mais tarde no Havaí, quando missionários dessa mesma cultura da Nova Inglaterra foram para lá. No curso da colonização espanhola das Américas, os missionários católicos aprenderam as línguas dos ameríndios e conceberam sistemas de escrita para eles. Então eles pregaram aos povos indígenas nessas línguas (quíchua, guarani, nahuatl) em vez do espanhol, para manter os índios longe dos brancos “pecadores”. Um caso extremo de segregação ocorreu nas Reduções Guarani, uma região teocrática semi-independente estabelecida pelos jesuítas na região do futuro Paraguai entre o início do século XVII e 1767.
A partir de 1732 a Igreja Morávia começou a enviar missionários.
Na volta de 1780, um indigente sapateiro batista chamado William Carey começou a ler sobre as viagens de James Cook na Polinésia. Seu interesse cresceu para um tipo furioso de “saudades de casa ao contrário”, inspirando-o a obter ordens batistas, e eventualmente escrever seu famoso panfleto de 1792, “An Enquiry into the Obligation of Christians to use Means for the Conversion of Heathen”. Longe de um livro seco de teologia, a obra de Carey utilizou os melhores dados geográficos e etnográficos disponíveis para mapear e contar o número de pessoas que nunca tinham ouvido o Evangelho. Inspirou um movimento que cresceu com velocidade crescente desde a sua época até o presente.
Nos Estados Unidos, o American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM) foi fundado em 1812.
Missionários protestantes das tradições anglicanas, luteranas e presbiterianas começaram a chegar ao que era então o Império Otomano na primeira metade do século XIX. Isto acabou por permitir a criação do que é hoje a Igreja Evangélica Luterana na Jordânia e na Terra Santa e a sede do Bispo Anglicano em Jerusalém. Além disso, foi durante este tempo que a Aliança Cristã e Missionária iniciou sua atividade missionária em Jerusalém.
Batistas americanos “Batistas de concha dura”, “Batistas Anti-Missão”, ou “Batistas da Velha Escola”, aderindo ao Calvinismo estrito, rejeitaram todos os conselhos de missão, sociedades do trato bíblico, e sociedades de temperança como não-bíblicas. A corrente dominante da denominação batista, entretanto, apoiou o trabalho missionário.
Thomas Coke, (1747-1814) o primeiro bispo dos metodistas americanos, foi “o Pai das Missões Metodistas”. Depois de passar tempo nos recém-formados Estados Unidos da América fortalecendo a Igreja Metodista infantil ao lado do colega episcopal Francis Asbury, o britânico Coke partiu para o trabalho missionário. Durante seu tempo na América, Coke trabalhou vigorosamente para aumentar o apoio metodista às missões cristãs e para levantar obreiros missionários. Coke morreu durante uma viagem missionária à Índia, mas seu legado entre os metodistas – sua paixão por missões – continua.
ChinaEditar
Uma onda de missões, começando no início da década de 1850, visando áreas interiores, liderada por Hudson Taylor (1832-1905) com sua Missão Interior da China (1865- ). Taylor foi mais tarde apoiado por Henry Grattan Guinness (1835-1910) que fundou (1883) Cliff College, que continua a partir de 2014 para treinar e equipar para missões locais e globais.
As missões inspiradas por Taylor e Guinness foram coletivamente chamadas de “missões de fé” e devem muito às idéias e ao exemplo de Anthony Norris Groves (1795-1853). Taylor, um nativista que se dedicava a uma missão, ofendeu os missionários de sua época, vestindo roupas chinesas e falando chinês em casa. Seus livros, discursos e exemplos levaram à formação de numerosas missões no interior e do Movimento Estudantil Voluntário (SVM, fundado em 1886), que de 1850 a cerca de 1950 enviou quase 10.000 missionários a regiões do interior, muitas vezes com grande sacrifício pessoal. Muitos dos primeiros missionários da SVM viajando para áreas com doenças tropicais endêmicas deixaram seus pertences embalados em um caixão, conscientes de que 80% deles morreriam dentro de dois anos.
Império BritânicoEdit
No século 18, e ainda mais no século 19, os missionários baseados na Grã-Bretanha viam o Império como um campo fértil para proselitismo para o cristianismo. Todas as principais denominações estavam envolvidas, incluindo a Igreja da Inglaterra, os Presbiterianos da Escócia, e os Não-Conformista. Muito do entusiasmo emergiu do reavivamento evangélico. Dentro da Igreja da Inglaterra, a Sociedade Missionária da Igreja (CMS) originou-se em 1799 e passou a realizar atividades em todo o mundo, inclusive no que ficou conhecido como “Oriente Médio”.
Antes da Revolução Americana, missionários anglicanos e metodistas estavam ativos nas 13 Colônias. Os metodistas, liderados por George Whitefield (1714-1770), foram os mais bem sucedidos e após a revolução surgiu uma denominação metodista americana totalmente distinta que se tornou a maior denominação protestante nos novos Estados Unidos. Um grande problema para os funcionários coloniais foi a exigência da Igreja da Inglaterra de criar um bispo americano; isto foi fortemente oposto pela maioria dos americanos que nunca tinha acontecido. Cada vez mais os funcionários coloniais tomaram uma posição neutra em assuntos religiosos, mesmo naquelas colônias como Virginia, onde a Igreja da Inglaterra foi oficialmente estabelecida, mas na prática controlada por leigos nos coletes locais. Depois que os americanos se libertaram, as autoridades britânicas decidiram aumentar o poder e a riqueza da Igreja da Inglaterra em todas as colônias coloniais, especialmente na América do Norte Britânica (Canadá).
As sociedades missionárias financiaram suas próprias operações que não eram supervisionadas ou dirigidas pelo Escritório Colonial. Tensões surgiram entre os missionários e os oficiais coloniais. Estes últimos temiam que os missionários pudessem criar problemas ou encorajar os nativos a desafiar a autoridade colonial. Em geral, os funcionários coloniais estavam muito mais à vontade para trabalhar com a liderança local estabelecida, incluindo as religiões nativas, em vez de introduzir a força divisória do cristianismo. Isto provou ser especialmente problemático na Índia, pois muito poucas elites locais se sentiam atraídas pelo cristianismo. Na África, especialmente, os missionários fizeram muitos convertidos. A partir do século 21 havia mais anglicanos na Nigéria do que na Inglaterra.
Os missionários passaram a se concentrar cada vez mais na educação, na ajuda médica e na modernização a longo prazo da personalidade nativa para inculcar os valores da classe média européia. Eles estabeleceram escolas e clínicas médicas. Os missionários cristãos desempenharam um papel público, especialmente na promoção do saneamento e da saúde pública. Muitos foram treinados como médicos, ou fizeram cursos especiais em saúde pública e medicina tropical no Livingstone College, Londres.
Depois de 1870Editar
Pelas missões protestantes dos anos 1870 em todo o mundo, o objetivo material a longo prazo era a formação de igrejas independentes, autogovernadas, auto-sustentadas e auto-propagadoras. A ascensão do nacionalismo no Terceiro Mundo provocou desafios de críticos que reclamavam que os missionários estavam ensinando caminhos ocidentais, e ignorando a cultura indígena. A Rebelião Boxer na China em 1898 envolveu ataques em larga escala às missões cristãs e seus convertidos. A Primeira Guerra Mundial desviou recursos e retirou a maioria dos alemães do trabalho missionário quando aquele país perdeu seu império. A Grande Depressão mundial dos anos 30 foi um grande golpe para financiar atividades missionárias.
Em 1910, a Conferência Missionária de Edimburgo foi presidida pelo ativo líder da SVM e YMCA (e futuro ganhador do Prêmio Nobel da Paz) John R. Mott, um leigo metodista americano, a conferência revisou o estado do evangelismo, a tradução da Bíblia, a mobilização do apoio da igreja, e o treinamento da liderança indígena. Olhando para o futuro, os conferencistas trabalharam em estratégias para evangelismo e cooperação mundial. A conferência não só estabeleceu maior cooperação ecumênica em missões, mas também lançou essencialmente o movimento ecumênico moderno.
A próxima onda de missões foi iniciada por dois missionários, Cameron Townsend e Donald McGavran, por volta de 1935. Estes homens perceberam que embora os primeiros missionários tivessem alcançado áreas geográficas, havia numerosos grupos etnográficos que estavam isolados por língua, ou classe, dos grupos que os missionários tinham alcançado. Cameron formou tradutores bíblicos Wycliffe para traduzir a Bíblia para línguas nativas. McGavran concentrou-se em encontrar pontes para cruzar as barreiras de classe e culturais em lugares como a Índia, que tem mais de 4.600 povos, separados por uma combinação de língua, cultura e casta. Apesar das reformas democráticas, as diferenças de casta e classe ainda são fundamentais em muitas culturas.
Uma dimensão igualmente importante da estratégia missionária é o método indígena de os nacionais chegarem ao seu próprio povo. Na Ásia esta onda de missões foi pioneira por homens como o Dr. G. D. James de Singapura, o Rev. Theodore Williams da Índia e o Dr. David Cho da Coreia. O “movimento dos dois terços das missões”, como é referido, é hoje uma grande força nas missões.
Os missionários e sociedades missionárias mais modernas repudiaram o imperialismo cultural e optaram por se concentrar na divulgação do evangelho e na tradução da Bíblia. Às vezes, os missionários têm sido vitais na preservação e documentação da cultura dos povos entre os quais vivem.
Muitas vezes, os missionários fornecem serviços de bem-estar e saúde, como uma boa ação ou para fazer amizade com os habitantes locais. Milhares de escolas, orfanatos e hospitais foram estabelecidos por missões. Um serviço prestado pelos missionários foi o de Cada um, ensinar um programa de alfabetização iniciado pelo Dr. Frank Laubach, nas Filipinas, em 1935. Desde então o programa se espalhou pelo mundo e levou a alfabetização aos membros menos capacitados de muitas sociedades.
Durante este período os missionários, especialmente os missionários evangélicos e pentecostais, testemunharam um aumento substancial no número de conversões dos muçulmanos ao cristianismo. Em uma entrevista publicada em 2013, um líder de uma agência missionária chave focalizada nos muçulmanos afirmou que o mundo está vivendo em um “dia de salvação para os muçulmanos em toda parte”.
A palavra “missão” foi historicamente aplicada com freqüência ao edifício, a “estação missionária” na qual o missionário vive ou trabalha. Em algumas colônias, essas estações missionárias se tornaram um foco de assentamento de pessoas deslocadas ou antes nômades. Particularmente na Austrália rural, as estações missionárias (conhecidas como missões) tornaram-se o lar de muitos indígenas australianos.
Acontecimentos adicionais podem ser encontrados na linha do tempo das missões cristãs.