Early lifeEdit
Jonathan Edwards nasceu em 5 de outubro de 1703, e era filho de Timothy Edwards (1668-1759), um ministro e proprietário de escravos em East Windsor, Connecticut (South Windsor dos dias de hoje), que recebia seu salário através de aulas particulares para a faculdade. Sua mãe, Esther Stoddard, filha do Rev. Solomon Stoddard, de Northampton, Massachusetts, parece ter sido uma mulher de dons mentais incomuns e independência de caráter. Jonathan, seu único filho, era o quinto de 11 filhos. Timothy Edwards escravizou pelo menos uma pessoa em sua casa, um homem negro chamado Ansars. Jonathan foi treinado para a faculdade por seu pai e irmãs mais velhas, todas elas receberam uma excelente educação e uma delas, Esther, a mais velha, escreveu um tratado semi-humoroso sobre a imaterialidade da alma, muitas vezes atribuída erroneamente a Jonathan.
Ele entrou no Yale College em 1716, com pouco menos de 13 anos de idade. No ano seguinte, ele conheceu o Ensaio de John Locke sobre a Compreensão Humana, que o influenciou profundamente. Durante seus estudos universitários, ele guardou cadernos de anotações com o título “A Mente”, “Ciência Natural” (contendo uma discussão da teoria atômica), “As Escrituras” e “Miscelâneas”, tinha um grande plano para um trabalho sobre filosofia natural e mental, e elaborou para si mesmo regras para sua composição. Ele se interessou pela história natural e, quando tinha 11 anos, observou e escreveu um ensaio que detalhava o comportamento de algumas aranhas em balão. Edwards editava este texto para combinar com o gênero florescente da literatura científica, e sua “A Aranha Voadora” se encaixava facilmente na então atual bolsa de estudos sobre aranhas. Embora ele continuasse a estudar teologia por dois anos após sua graduação, Edwards continuou a se interessar por ciência. No entanto, enquanto muitos cientistas europeus e clérigos americanos encontraram as implicações da ciência empurrando-os para o deísmo, Edwards foi para o outro lado, e viu o mundo natural como evidência do projeto magistral de Deus, e ao longo de sua vida, Edwards freqüentemente foi para a floresta como um lugar favorito para orar e adorar na beleza e consolo da natureza.
Edwards ficou fascinado com as descobertas de Isaac Newton e outros cientistas de sua idade. Antes de empreender trabalho ministerial em tempo integral em Northampton, ele escreveu sobre vários tópicos em filosofia natural, incluindo aranhas voadoras, luz e ótica. Enquanto ele estava preocupado com o materialismo e a fé apenas na razão de alguns de seus contemporâneos, ele via as leis da natureza como derivadas de Deus e demonstrava sua sabedoria e cuidado. Edwards também escreveu sermões e tratados teológicos que enfatizavam a beleza de Deus e o papel da estética na vida espiritual, nos quais ele antecipa uma corrente de estética teológica do século 20, representada por figuras como Hans Urs von Balthasar.
Em 1722 a 1723, ele foi por oito meses um pastor de “suprimento” não ordenado (um clérigo empregado para suprir um púlpito por um tempo definido, mas não estabelecido como pastor) de uma pequena Igreja Presbiteriana na cidade de Nova York. A igreja o convidou a permanecer, mas ele recusou o chamado. Depois de passar dois meses estudando em casa, em 1724-26, ele foi um dos dois tutores em Yale encarregados de liderar a faculdade na ausência de um reitor. O reitor anterior de Yale, Timothy Cutler, perdeu sua posição quando desertou para a Igreja Anglicana, e depois de dois anos, ainda não houve nenhum substituto.
Os anos 1720 a 1726 estão parcialmente registrados em seu diário e nas resoluções para sua própria conduta que ele elaborou neste momento. Há muito tempo que ele procurava a salvação e não estava plenamente satisfeito com a sua própria conversão até uma experiência no seu último ano de faculdade, quando perdeu a sensação de que a eleição de uns para a salvação e de outros para a condenação eterna era “uma doutrina horrível”, e considerou-a “extremamente agradável, brilhante e doce”. Ele agora tomou uma grande e nova alegria ao acolher as belezas da natureza e encantou-se com a interpretação alegórica do Canto de Salomão. Equilibrar essas alegrias místicas é o tom austero de suas Resoluções, nas quais ele é quase ascético em sua ânsia de viver com seriedade e sobriedade, de não perder tempo, de manter a mais estrita temperança em comer e beber. Em 15 de fevereiro de 1727, Edwards foi ordenado ministro em Northampton e assistente de seu avô Solomon Stoddard. Ele era um estudioso-pastor, não um pastor visitante, sendo sua regra 13 horas de estudo por dia.
No mesmo ano, ele se casou com Sarah Pierpont. Então, 17 anos, Sarah era de uma família clerical da Nova Inglaterra: seu pai era James Pierpont (1659-1714), o fundador principal do Yale College, e sua mãe era a bisneta de Thomas Hooker. A devoção espiritual de Sarah era sem par, e o seu relacionamento com Deus tinha provado há muito tempo ser uma inspiração para Edwards. Ele comentou pela primeira vez sobre a sua grande piedade quando ela tinha 13 anos de idade. Ela era de uma disposição brilhante e alegre, uma governanta prática, uma esposa modelo e a mãe de seus 11 filhos, que incluía Esther Edwards. Salomão Stoddard morreu em 11 de fevereiro de 1729, deixando a seu neto a difícil tarefa do único encargo ministerial de uma das maiores e mais ricas congregações da colônia, e uma orgulhosa de sua moralidade, sua cultura e sua reputação. Eduardo, como com todos os reformadores e puritanos de sua época, teve como objetivo complementar as visões do casamento e dos papéis de gênero.
Abrilando as influências de Eduardo durante sua juventude, o estudioso John E. Smith escreve: “Ao meditar assim entre Berkeley, de um lado, e Locke, Descartes e Hobbes, do outro, o jovem Eduardo esperava resgatar o cristianismo do peso morto do racionalismo e da inércia paralisante do ceticismo.”
Grande DespertarEditar
Em 8 de julho de 1731, Edwards pregou em Boston a “Palestra Pública”, depois publicada sob o título “Deus Glorificado na Obra da Redenção, pela Grande Dependência do Homem, no Todo Ele”, que foi seu primeiro ataque público ao Arminianismo. A ênfase da palestra foi sobre a soberania absoluta de Deus na obra da salvação: que, embora Deus amasse criar o homem puro e sem pecado, era de seu “bom prazer” e “mera e arbitrária graça” conceder a qualquer pessoa a fé necessária para incliná-la para a santidade, e que Deus pudesse negar essa graça sem qualquer menosprezo a nenhum de seu caráter. Em 1733, um reavivamento protestante começou em Northampton e atingiu uma intensidade no inverno de 1734 e na primavera seguinte, que ameaçou os negócios da cidade. Em 6 meses, quase 300 dos 1100 jovens foram admitidos na igreja.
O reavivamento deu a Eduardo uma oportunidade para estudar o processo de conversão em todas as suas fases e variedades, e ele registrou suas observações com minúcia psicológica e discriminação em Uma Narrativa Fiel da Obra Surpreendente de Deus na Conversão de Muitas Cem Almas em Northampton (1737). Um ano depois, ele publicou Discursos sobre Vários Assuntos Importantes, os cinco sermões que se mostraram mais eficazes no reavivamento, e destes, nenhum foi tão imediatamente eficaz como aquele sobre a Justiça de Deus na Maldição dos Pecadores, a partir do texto “Que toda boca possa ser parada”. Outro sermão, publicado em 1734, Uma Luz Divina e Sobrenatural, Imediatamente Impartida à Alma pelo Espírito de Deus, expôs o que ele considerava como o princípio interior e comovente do reavivamento, a doutrina de uma graça especial na iluminação divina imediata e sobrenatural da alma.
Até 1735, o reavivamento tinha se espalhado e aparecido independentemente através do Vale do Rio Connecticut, e talvez até Nova Jersey. No entanto, as críticas ao renascimento começaram, e muitos New Englanders temiam que Edwards tivesse levado seu rebanho ao fanatismo. Durante o verão de 1735, o fervor religioso tomou um rumo obscuro. Vários New Englanders foram abalados pelos reavivamentos, mas não se converteram, e se convenceram de sua inexorável condenação. Edwards escreveu que “multidões” se sentiram impelidas – presumivelmente por Satanás – a tirar suas próprias vidas. Pelo menos duas pessoas cometeram suicídio nas profundezas do seu sofrimento espiritual, uma da própria congregação de Edwards – o seu tio Joseph Hawley II. Não se sabe se outros tiraram suas próprias vidas, mas a “loucura suicida” efetivamente acabou com a primeira onda de reavivamento, exceto em algumas partes de Connecticut.
No entanto, apesar desses reveses e do arrefecimento do fervor religioso, a palavra do reavivamento de Northampton e o papel de liderança de Edwards tinha se espalhado até a Inglaterra e Escócia. Foi nessa época que Edwards conheceu George Whitefield, que estava viajando com as Treze Colônias em uma viagem de reavivamento em 1739-40. Os dois homens podem não ter estado de acordo em todos os detalhes. Whitefield estava muito mais confortável com os elementos fortemente emocionais do reavivamento do que Eduardo, mas ambos estavam apaixonados pela pregação do Evangelho. Eles trabalharam juntos para orquestrar a viagem de Whitefield, primeiro através de Boston e depois para Northampton. Quando Whitefield pregou na igreja de Edwards em Northampton, ele os lembrou do reavivamento que eles haviam experimentado apenas alguns anos antes. Isto tocou profundamente Edwards, que chorou durante todo o culto, e grande parte da congregação também ficou emocionada.
Revival começou a surgir novamente, e Edwards pregou seu sermão mais famoso “Pecadores nas Mãos de um Deus Furioso”, em Enfield, Connecticut, em 1741. Embora este sermão tenha sido amplamente reimpresso como um exemplo de pregação de “fogo e enxofre” nos reavivamentos coloniais, isto não está de acordo com o estilo real de pregação de Eduardo. Edwards não gritou ou falou alto, mas falou com uma voz calma e emotiva. Ele moveu sua audiência lentamente de ponto em ponto, para uma conclusão inexorável: eles estavam perdidos sem a graça de Deus. Enquanto a maioria dos leitores do século 21 nota a condenação que se aproxima em tal texto de sermão, o historiador George Marsden nos lembra que o de Edwards não estava pregando nada de novo ou surpreendente: “Eduardo podia tomar como certo… que um público da Nova Inglaterra conhecia bem o remédio do Evangelho. O problema era levá-los a buscá-lo.”.
O movimento encontrou a oposição de ministros conservadores da Congregação. Em 1741, Edwards publicou em sua defesa The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God, lidando particularmente com os fenômenos mais criticados: os desmaios, as desmaios e as convulsões. Esses “efeitos corporais”, insistiu ele, não eram marcas distintivas da obra do Espírito de Deus de uma forma ou de outra; mas tão amargo era o sentimento contra o avivamento nas igrejas puritanas mais estritamente puritanas, que em 1742, ele foi forçado a escrever um segundo pedido de desculpas, Thoughts on the Revival in New England, onde seu principal argumento dizia respeito à grande melhoria moral do país. No mesmo panfleto, ele defende um apelo às emoções, e defende a pregação do terror quando necessário, mesmo às crianças, que aos olhos de Deus “são jovens víboras… se não de Cristo”.”
Ele considera “efeitos corporais” incidentais à verdadeira obra de Deus, mas sua própria devoção mística e as experiências de sua esposa durante o Despertar (que ele dá em detalhes) fazem-no pensar que a visitação divina geralmente domina o corpo, uma visão em apoio da qual ele cita a Escritura. Em resposta a Edwards, Charles Chauncy escreveu Seasonable Thoughts on the State of Religion in New England em 1743 e escreveu anonimamente The Late Religious Commotions in New England Considered in the same year. Nestes trabalhos, ele insistiu na conduta como único teste de conversão, e a convenção geral dos ministros da Congregação na Província de Massachusetts Bay protestou “contra os distúrbios na prática que têm sido obtidos tardiamente em várias partes da terra”. Apesar do panfleto capaz de Edwards, a impressão se difundiu de que “efeitos corporais” foram reconhecidos pelos promotores do Grande Despertar como os verdadeiros testes de conversão.
Para compensar este sentimento, Edwards pregou em Northampton, durante os anos de 1742 e 1743, uma série de sermões publicados sob o título de Afeições Religiosas (1746), uma reafirmação num tom mais filosófico e geral de suas idéias sobre “marcas distintivas”. Em 1747, juntou-se ao movimento iniciado na Escócia chamado “concerto em oração”, e no mesmo ano publicou Uma Humilde Tentativa de Promover um Acordo Explícito e uma União Visível do Povo de Deus em Oração Extraordinária para o Renascimento da Religião e o Avanço do Reino de Cristo na Terra. Em 1749, ele publicou um livro de memórias de David Brainerd, que viveu com sua família por vários meses e morreu em Northampton em 1747. Brainerd tinha sido constantemente atendido pela filha de Edwards, Jerusha, com quem se dizia que ele estava noivo para se casar, embora não haja provas sobreviventes disso. No decorrer da elaboração de suas teorias de conversão, Edwards usou Brainerd e seu ministério como um estudo de caso, fazendo extensas anotações de suas conversões e confissões.
Anos posterioresEditar
Edwards possuiu como escravos várias crianças e adultos negros durante sua vida, incluindo um jovem adolescente chamado Venus que foi seqüestrado na África e que ele comprou em 1731, um menino chamado Titus, e uma mulher chamada Leah. Em um panfleto de 1741, Edwards defendeu pessoas escravas que eram devedoras, prisioneiras de guerra ou que nasceram escravizadas na América do Norte, mas rejeitou o tráfico transatlântico de escravos.
Após ser dispensado do pastorado, ele serviu a uma tribo de moicanos em Stockbridge, Massachusetts. Em 1748, havia chegado uma crise nas suas relações com a sua congregação. O Pacto de Meio Caminho, adotado pelos sínodos de 1657 e 1662, tinha feito do batismo somente a condição para os privilégios civis dos membros da igreja, mas não da participação no sacramento da Ceia do Senhor. O avô e predecessor de Eduardo no pastorado, Salomão Stoddard, tinha sido ainda mais liberal, sustentando que a Ceia era uma ordenança conversora e que o batismo era um título suficiente para todos os privilégios da igreja.
Já em 1744, Eduardo, em seus sermões sobre Afeições Religiosas, tinha claramente insinuado sua antipatia por esta prática. No mesmo ano, ele tinha publicado numa reunião da igreja os nomes de certos jovens, membros da igreja, que eram suspeitos de ler livros impróprios, e também os nomes daqueles que deveriam ser chamados como testemunhas no caso. Tem sido relatado frequentemente que as testemunhas e os acusados não se distinguiam nesta lista, e assim toda a congregação estava em alvoroço. Contudo, a pesquisa de Patricia Tracy lançou dúvidas sobre esta versão dos acontecimentos, observando que na lista que ele leu, os nomes foram definitivamente distinguidos. Os envolvidos foram eventualmente disciplinados por desrespeito aos investigadores e não pelo incidente original. Em qualquer caso, o incidente deteriorou ainda mais a relação entre Edwards e a congregação.
A pregação de Edwards tornou-se impopular. Por quatro anos, nenhum candidato se apresentou para admissão na igreja, e quando um eventualmente o fez, em 1748, ele foi recebido com os testes formais de Edwards como expresso nas Marcas Distintas e mais tarde nas Qualificações para a Comunhão Plena, 1749. O candidato recusou-se a se submeter a eles, a igreja o apoiou, e a ruptura entre a igreja e Eduardo foi completa. Até mesmo a permissão para discutir seus pontos de vista no púlpito foi recusada. Ele foi autorizado a apresentar seus pontos de vista nas tardes de quinta-feira. Seus sermões foram bem atendidos por visitantes, mas não por sua própria congregação. Um conselho foi convocado para decidir o assunto da comunhão entre o ministro e seu povo. A congregação escolheu metade do conselho, e Eduardo foi autorizado a escolher a outra metade do conselho. Sua congregação, porém, limitou sua seleção a um condado onde a maioria dos ministros estava contra ele. O conselho eclesiástico votou que a relação pastoral fosse dissolvida.
Os membros da igreja, por uma votação de mais de 200 a 23, ratificaram a ação do conselho, e finalmente uma reunião da cidade votou que Eduardo não deveria ser permitido ocupar o púlpito Northampton, embora ele tenha continuado a viver na cidade e pregar na igreja a pedido da congregação até outubro de 1751. Em seu “Sermão de Adeus” ele pregou a partir de 2 Coríntios 1:14 e dirigiu os pensamentos de seu povo para aquele futuro distante, quando o ministro e seu povo estariam diante de Deus. Em uma carta à Escócia após sua demissão, ele expressa sua preferência pela política presbiteriana à congregacional. Sua posição na época não era impopular em toda a Nova Inglaterra. Sua doutrina de que a Ceia do Senhor não é uma causa de regeneração e que os comunicantes devem ser protestantes professos, desde então (em grande parte através dos esforços de seu aluno Joseph Bellamy) tornou-se um padrão do Congregacionalismo da Nova Inglaterra.
Edwards estava em alta demanda. Uma paróquia na Escócia poderia ter sido adquirida, e ele foi chamado a uma igreja da Virgínia. Ele recusou ambos, para se tornar em 1751, pastor da igreja em Stockbridge, Massachusetts e missionário para os índios Housatonic, substituindo o recém falecido John Sergeant. Para os índios, ele pregou através de um intérprete, e seus interesses ele ousadamente e com sucesso defendeu atacando os brancos que estavam usando suas posições oficiais entre eles para aumentar sua fortuna privada. Durante este tempo ele conheceu o juiz Joseph Dwight que era curador das Escolas Indígenas. Em Stockbridge, ele escreveu a Humble Relation, também chamada Reply to Williams (1752), que foi uma resposta a Salomon Williams (1700-76), um parente e um adversário amargo de Edwards quanto às qualificações para a plena comunhão. Ele lá compôs os tratados sobre os quais repousa sua reputação como teólogo filosófico, o ensaio sobre o Pecado Original, a Dissertação sobre a Natureza da Verdadeira Virtude, a Dissertação sobre o Fim para o qual Deus criou o Mundo, e a grande obra sobre a Vontade, escrita em quatro meses e meio, e publicada em 1754 sob o título, An Inquiry into the Modern Prevailing Notions Respecting that Freedom of the Will which is supostamente Essential to Moral Agency.
Aaron Burr, Ir.., genro de Edwards, morreu em 1757 (ele tinha casado com Esther Edwards cinco anos antes, e eles tinham feito de Edwards o avô de Aaron Burr, mais tarde vice-presidente dos E.U.A.). Edwards sentiu-se no “declínio da vida”, e inadequado ao cargo, mas foi persuadido a substituir Burr como presidente do Colégio de Nova Jersey. Ele chegou em janeiro e foi instalado em 16 de fevereiro de 1758. Ele deu tarefas semanais de redação em teologia para a classe sénior. Quase imediatamente após se tornar presidente, Edwards, um forte apoiante das inoculações da varíola, decidiu ser ele próprio inoculado a fim de encorajar outros a fazer o mesmo. Nunca tendo tido uma saúde robusta, ele morreu como resultado da inoculação, em 22 de março de 1758. Edwards teve três filhos e oito filhas.
GravesiteEdit
O túmulo de Edwards está localizado no Cemitério de Princeton. A longa inscrição do epitáfio emocional na lápide horizontal elogia a sua vida e carreira e lamenta a grande perda da sua morte. Esta notável inscrição em latim parte da tradição clássica ao exaltar as virtudes do falecido e ao convidar directamente o transeunte a fazer uma pausa e lamentar. Em latim, a inscrição diz:
| Inscrição | Translação |
|---|---|
|
M. S. |
Sagrado à memória |
LegacyEdit
Os seguidores de Jonathan Edwards e seus discípulos vieram a ser conhecidos como os ministros da Nova Luz Calvinista, em oposição aos tradicionais ministros calvinistas da Velha Luz. Entre os discípulos proeminentes estavam Samuel Hopkins da escola da Nova Divindade, Joseph Bellamy e Jonathan Edwards, filho de Jonathan Edwards Jr., e Gideon Hawley. Através de uma prática de ministros aprendizes que viviam nas casas de ministros mais velhos, eles acabaram por preencher um grande número de pastores na área da Nova Inglaterra. Muitos dos descendentes de Jonathan e Sarah Edwards tornaram-se cidadãos proeminentes nos Estados Unidos, incluindo o terceiro vice-presidente dos EUA, Aaron Burr, e os presidentes das faculdades Timothy Dwight, Jonathan Edwards Jr. e Merrill Edwards Gates. Jonathan e Sarah Edwards também foram ancestrais de Edith Roosevelt, do escritor O. Henry, do editor Frank Nelson Doubleday e do escritor Robert Lowell.
Os escritos e crenças de Edwards continuam a influenciar indivíduos e grupos até os dias de hoje. Os primeiros missionários do Conselho Americano de Comissários para Missões Estrangeiras foram influenciados pelos escritos de Edwards, como é evidenciado nas reportagens da revista “The Missionary Herald” da ABCFM, e começando com o trabalho seminal de Perry Miller, Edwards desfrutou de um renascimento entre os estudiosos após o fim da Segunda Guerra Mundial. A Banner of Truth Trust e outras editoras continuam a reeditar as obras de Edwards, e a maioria de suas obras principais está agora disponível através da série publicada pela Yale University Press, que se estendeu por três décadas e fornece introduções críticas pelo editor de cada volume. A Yale também estabeleceu o Projeto Jonathan Edwards online. A autora e professora, Elisabeth Woodbridge Morris, o memorializou, seu antepassado paterno (3º bisavô) em dois livros, The Jonathan Papers (1912), e More Jonathan Papers (1915). Em 1933, ele se tornou o homônimo da Faculdade Jonathan Edwards, a primeira das 12 faculdades residenciais de Yale, e O Centro Jonathan Edwards da Universidade de Yale foi fundado para fornecer informações acadêmicas sobre os escritos de Edwards. Em 2009, foi fundada uma escola protestante clássica em Nashville, TN, com seu nome e dedicada a memorializar o exemplo de piedade fervorosa e acadêmica rigorosa de Edwards: A Academia Clássica Jonathan Edwards. Edwards é lembrado hoje como professor e missionário pela Igreja Evangélica Luterana na América, em 22 de março. A poetisa contemporânea Susan Howe descreve frequentemente a composição dos manuscritos e cadernos de Edwards realizados na Biblioteca de Livros Raros e Manuscritos de Beinecke em vários de seus livros de poesia e prosa, incluindo Souls of the Labadie Tract, 2007 e That This, 2010. Ela observa como alguns dos cadernos de Edwards foram costurados à mão a partir de papel de seda que suas irmãs e esposa usaram para fazer fãs. Howe também argumenta em My Emily Dickinson que Emily Dickinson foi formativamente influenciada pelos escritos de Edwards, e que ela “pegou tanto sua lenda quanto seu aprendizado, rasgou-os de sua própria falta de humor e do peso morto do calvinismo doutrinário, depois aplicou o frescor de sua percepção ao peso morto da poesia americana como ela a conhecia”
Mais recentemente, os textos de Edwards também são estudados com o uso de métodos digitais. Estudiosos do Instituto de Estudos Ingleses da Universidade Jagielloniana têm aplicado a estilometria para estabelecer conexões estilísticas entre diferentes grupos de sermões de Edwards. Da mesma forma, Rob Boss, do Seminário Teológico Southwestern Baptist, usou software gráfico visual para explorar as conexões conceituais entre Escritura e Natureza na teologia de Edwards.
ProgenyEdit
A eminência de muitos descendentes de Edwards levou alguns estudiosos da Era Progressista a vê-lo como prova de eugenia. Seus descendentes tiveram um efeito desproporcional sobre a cultura americana: seu biógrafo George Marsden observa que “a família Edwards produziu dezenas de clérigos, treze presidentes de ensino superior, sessenta e cinco professores e muitas outras pessoas de realizações notáveis”