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Nome dado pelos judeus de língua grega ao festival que ocorreu cinquenta dias (ἡ πεντηκόστη, sc. ἡΜέρα = “Ḥag Ḥamishshim Yom”; comp. Lev. xxiii. 16) após a oferenda do molho de cevada durante a festa da Páscoa (Tobit ii. 1; II Macc. xii. 32; Josefo, “Ant.” iii. 10, § 6; I Cor. xvi. 8; Filo, “De Septenario”, §21). A Festa do Quinquagésimo Dia tem sido uma festa de muitos lados (comp. Livro dos Jubileus, vi. 21: “Esta festa é dupla e de natureza dupla”), e como consequência tem sido chamada por muitos nomes. No Antigo Testamento é chamada “Festa da Colheita” (“Ḥag ha-Ḳaẓir”; Ex. xxiii. 16) e a “Festa das Semanas” (“Ḥag Shabu’ot”; ib. xxxiv. 22; Dt. xvi. 10; II Cron. viii. 13; Aramaico, “Ḥagga di-Shebu’aya”, Homens. 65a; grego, έορτὴ έΒδοΜάδων), também o “Dia dos Primeiros Frutos” (“Yom ha-Bikkurim”; Num. xxviii. 26; ήΜέρα τῶν νεῶν, LXX.). Na literatura posterior foi também chamada de “festival de encerramento” (“‘aẓeret”; Ḥag. ii. 4; Aramaic, “‘aẓarta”; Pes. 42b; grego, ἄσαρθα Josephus, l.c.). Também é chamada de “época de encerramento da Páscoa” (“‘aẓeret shel Pesaḥ”; Pesiḳ. xxx. 193) para distingui-la do sétimo dia da Páscoa e do dia de encerramento da Festa dos Tabernáculos, ou seja o fim da colheita dos frutos (Lev. xxiii. 36; Num. xxix. 35; Dt. xvi. 8).

Conexão com a colheita.

Na Palestina a colheita dos grãos durou sete semanas e foi uma estação de alegria (Jer. v. 24; Dt. xvi. 9; Isa. ix. 2). Começou com a colheita da cevada (Homens. 65-66) durante a Páscoa e terminou com a colheita do trigo no Pentecostes, sendo o trigo o último cereal a amadurecer. Pentecostes foi assim a festa conclusiva da colheita do grão, assim como o oitavo dia do Tabernáculo foi a festa conclusiva da colheita do fruto (comp. Pesiḳ. xxx. 193). De acordo com o Ex. xxxiv. 18-26 (comp. ib. xxiii. 10-17), a Festa das Semanas é o segundo dos três festivais a ser celebrado pela dança do altar de todos os machos no santuário. Eles devem trazer ao santuário “as primícias da colheita do trigo”, “as primícias do teu trabalho que semeaste no campo”. Estas não são ofertas definitivamente prescritas para a comunidade; “mas com o tributo de uma oferta gratuita da tua mão . . . te alegrarás perante o Senhor teu Deus, tu, teu filho e tua filha, . . . o levita que está dentro das tuas portas, o estrangeiro, o órfão e a viúva” (Dt. xvi. 9-12). Em Lev. xxiii. 15-22, no entanto, há uma oferta de primícias regularmente designada que a comunidade inteira deve trazer. Ela consiste em dois pães de primeira fruta (“leḥem ha-bikkurim”) de nova refeição, de dois décimos de efa, cozidos com fermento. Os pães deviam ser acenados; daí o nome “wave-loaves” (“leḥem tenufah”). Além disso, vários sacrifícios de animais foram ordenados, e nenhum trabalho foi permitido. Em Num. xxviii. 26-31 a oferta pentecostal principal é uma das novas refeições (“minḥah ḥadashah”). Há também uma lista de ofertas de cereais e animais que difere um pouco da de Lev.xxiii.15-22. Essas ofertas devem ser feitas em adição à oferta diária fixa. Em Homens. iv. 5, x. 4 a lista de Levítico é referida aos sacrifícios diretamente relacionados com os pães, e a lista de Números é referida aos sacrifícios para Pentecostes considerados como uma festa especial; uma foi designada para as viagens no deserto; a outra foi acrescentada depois que os israelitas entraram na terra prometida. A festa conclusiva das semanas de colheita foi amplamente freqüentada (Josephus, l.c. xvii. 10, § 2; idem, “B. J.” ii., iii. 1; Atos ii. 5).

K. J. L. M.-In Rabbinical Literature:

O festival é conhecido em Mishnah e Talmud como “‘Aẓeret” ( ou ), excepto em Megillah Ta’anit i., onde (= “a Festa das Semanas”) ocorre, o que é explicado como significando “‘Aẓeret”. “‘Aẓeret” é geralmente traduzido como uma “assembléia solene”, que significa a congregação nos festivais de peregrinação. O nome é aplicado também à Páscoa (Dt. xvi. 8) e a Sukkot (Lev. xxiii. 36). Ibn Esdras pensa que “‘Aẓeret” denota um dia santo, um dia de descanso e cessação do trabalho (comp. = “detido”, I Sam. xxi. 7). Na literatura pós-Talmúdica e geônica, o nome bíblico “Shabu’ot” foi retomado. O Pentecostes cai no dia 6 de Siwan e nunca ocorre na terça, quinta ou sábado. Fora da Palestina, os judeus ortodoxos têm desde o período exílico celebrado também no dia seguinte, como “o segundo dia do Shabu’ot”. Pentecostes é o quinquagésimo dia de ‘Omer, começando a partir do segundo dia de Páscoa. Durante a existência do Templo foram oferecidas as primeiras frutas, assim como um sacrifício de dois pães da nova colheita, etc. (Lev. xxiii. 15-21).

“O Amanhã Depois do Sábado”.

Cumprimento do mandamento bíblico de oferecer o ‘omer “no dia seguinte ao Sábado” = (ib. versículo 11), os Rabinos sustentavam que “Sábado” aqui significa simplesmente um dia de descanso e se refere à Páscoa. Os saduceus (boethusianos) contestaram esta interpretação, argumentando que “Sábado” significava “Sábado”. Assim eles transfeririam a contagem de “sete semanas” do dia seguinte do primeiro sábado da Páscoa, para que o Pentecostes sempre caísse no domingo. Os boêtosianos avançaram o argumento “porque Moisés, como amigo dos israelitas, desejava dar-lhes um dia santo prolongado anexando o Pentecostes ao Sábado”. Johanan se voltou então para seus discípulos e apontou que a Lei fixou propositalmente o intervalo de cinqüenta dias a fim de explicar que as sete semanas, nominalmente, não começam necessariamente a partir do domingo (Homens. 65a, b). Ver também Pharisees.

Alguns afirmam que esta controvérsia foi a razão para a substituição pelos Talmudistas de “‘Aẓeret” por “Shabu’ot” ou “Weeks”, no qual os saduceus, e mais tarde os karaitas no período geônico, basearam a sua contenda adversa. Outra razão poderia ser para evitar confusão com “shebu’ot” = “juramentos”. A tradução da Septuaginta τῆ ἑπαύριον τῆς πρώτης (“no dia seguinte do primeiro dia”) confirma a interpretação rabínica. Onḳelos paráfrases “mi-batar yoma ṭaba” (=”de depois do dia santo”). Os karaitas aceitaram o ponto de vista dos saduceus. Eles afirmam ter avançado argumentos “leões” (poderosos) na época de Anan (840). Nesta discussão, eles dizem, Anan sacrificou sua vida (“Apiryon ‘Asah Lo”, ed. Neubauer, § 6, p. 11, Leipsic, 1866). Ibn Ezra (ad loc.) argumenta contra a contenda dos karaitas e afirma que como todos os outros dias santos têm dias fixos no mês, não seria razoável supor que Pentecostes dependesse de um certo dia da semana. A contenção original dos saduceus foi uma das razões para fixar a Páscoa cristã no domingo, no ano 325 (Pineles, “Darkeh shel Torah”, p. 212, Viena, 1861).

Os Cabalistas e Pentecostes.

A tradicional festa de Pentecostes como o aniversário da Torah ( = “o tempo em que a nossa Lei foi dada”), quando Israel se tornou um corpo constitucional e “um povo distinto”, continuou a ser a única celebração depois do Exílio. As orações Shabu’ot e Maḥzor têm referências a isso e particularmente aos preceitos deduzidos do Pentateuco. Os cabalistas arranjaram um “tiḳḳun” especial para a véspera de Pentecostes, composto de trechos do início e do fim de cada livro da Bíblia e de Mishná, que resumem que eles consideraram equivalentes à leitura das obras completas, e aceitaram como a aprovação da Lei. Aparentemente o costume de estudar a Lei toda a noite de Pentecostes é antigo (Zohar, Emor, 98a); mas não há registo da prática anterior aos cabalistas Safed encabeçados por Isaac Luria no século XVI. O costume tem sido observado desde então nos estados orientais da Europa, e particularmente no Oriente.

Tiḳḳun Lel Shabu’ot.

A leitura ocupa a piedosa até de manhã; outros a terminam à meia-noite. A colecção chama-se “Tiḳḳun Lel Shabu’ot” (=”Preparação para a véspera de Pentecostes”; comp. o “Tiḳḳun Lel Hosha’na Rabbah” para Tabernáculos). A leitura do Pentateuco contém de três a sete versos do início e do fim de cada “parashah” (“sidra”). Algumas das seções importantes são lidas na íntegra, como segue: os dias da Criação (Gn. i. 1-ii. 3); o Êxodo e o canto no Mar Vermelho (Ex. xiv. 1-xv. 27); a entrega do Decálogo no Monte Sinai (ib. xviii. 1-xx. 26, xxiv. 1-18, xxxiv. 27-35; Dt. v. 1-vi. 9); a revisão histórica e parte de “Shema” (ib. x. 12-xi. 25). O mesmo método é usado com os trechos dos Profetas: o importante ch. i. de Ezequiel (o “Merkabah”) é lido na íntegra. Os Profetas Menores são considerados como um livro: os excertos são de Oséias i.1-3, Hab. ii. 20-iii. 19, e Mal. iii. 22-24 (A. V. iv. 4-6). Rute é lida na íntegra; e dos Salmos, Sl. i., xix., lxviii., cxix., cl. A ordem dos vinte e quatro livros das Escrituras é diferente da aceita: provavelmente é uma ordem antiga, como segue: (Torá) Cinco Livros de Moisés; (Profetas) Josué, Juízes, Samuel, Reis, Isaías, Jeremias, Ezequiel; (Profetas Menores) Rute, Salmos, Jó, Provérbios, Eclesiastes, Cântico de Salomão, Lamentações, Daniel, Ester, Crônicas, Esdras = 24 livros. A seguir, os trechos de mishnayyot são lidos, o início e o fim de cada tratado, em todos os sessenta e três, com alguns capítulos importantes em extenso; a seguir, o “Sefer Yeẓirah”; os preceitos 613 como enumerados por Maimonides (ver Mandamentos, Os 613). Mais tarde, foram acrescentados trechos do Zohar sobre o assunto, com orações de abertura e conclusão. A leitura completa é dividida em treze partes, após cada uma delas é recitado um “Ḳaddish di-Rabbanan”.

O Zohar chama o tempo entre a Páscoa e Pentecostes de “dias de cortejo do noivo Israel com a noiva Torá”. Aqueles que participam na celebração de tiḳḳun são os homens do Templo = “ do Rei”. O Zohar tem dois epigramas no Pentecostes: (1) “No mês gémeo a Lei gémea foi dada aos filhos do gémeo Israel.” (2) “No terceiro mês a lei tripla foi dada ao terceiro povo” (Zohar, Yitro, 78b).

Porque a Lei foi dada no Pentecostes, os Rabinos quiseram fazer desse dia o dia santo mais agradável. R. José ordenou um terceiro (melhor) bezerro para o festival, dizendo: “Se não fosse por este dia, quantos Josefos haveria na rua!” (“sem a Lei não haveria distinção de bolsa de estudo”, Pes. 68b). Um costume popular no Pentecostes é comer laticínios e bolos de queijo em honra da Lei, que é comparado ao “mel e leite” (Cant.iv. 11). A refeição de carne segue a refeição de leite. Estas duas refeições representam os dois pães, anteriormente oferecidos na oferta “bikkurim” no serviço do Templo.

Na sinagoga é lido o pergaminho de Rute porque a história de Rute abraçando o Judaísmo e a descrição da cena da colheita são apropriadas para a festa da Lei e da colheita. Outra razão dada é que o rei David, um descendente de Rute, morreu em Pentecostes (“Sha’are Teshubah” para Oraḥ Ḥayyim, 494).

Decorações Florais e Confirmação.

O costume prevalece amplamente de exibir verdes no chão e de decorar a casa e a sinagoga com plantas, flores, e até mesmo com árvores. Os greens servem para lembrar a um da montanha verde do Sinai; as árvores, do dia do julgamento das árvores frutíferas no Pentecostes (R. H. i. 2); eles também comemoram a festa da colheita dos tempos passados.

O rito da confirmação para as meninas judias na sinagoga no Pentecostes foi introduzido pela festa da Reforma. Este festival foi selecionado porque era o aniversário do judaísmo. A história do reconhecimento da religião judaica por Rute dá cor ao exercício (ver Confirmação).

O dia exato em que a Lei foi dada está, no entanto, em disputa. Os Rabinos dizem que foi o 6º de Siwan; de acordo com R. José foi o 7º desse mês. Todos concordam que os israelitas chegaram ao deserto do Sinai na lua nova (Ex. xix. 1), e que o Decálogo foi dado no sábado seguinte. Mas a questão se o dia de lua nova caiu no domingo ou segunda-feira está indecisa (Shab. 86b).

Os três dias anteriores ao Pentecostes são chamados “os três dias dos limites” () para comemorar o incidente dos três dias de preparação antes do Monte Sinai (Ex. xix. 11, 12). Esses dias se distinguem pela permissão das celebrações de casamento, que são proibidas nos outros dias da Sefirah save Lag be-‘Omer e Rosh-Ḥodesh. Ver Aḳdamut; Primeiros Frutos; Flores no Lar e na Sinagoga; Lei, Leitura da Lei; Peregrinações à Terra Santa; Oração.

E. C. J. D. E. De acordo com as Seitas.- Visão Crítica:

No Antigo Testamento o dia exacto da celebração do Pentecostes não é dado. É visto do Ex. xxiii. 10-17, xxxiv. 18 que foi celebrado em algum tempo no final da primavera ou no início do verão. Em Dt. xvi. 9 (R. V.) a data é dada “sete semanas a partir do momento em que se começa a colocar a foice no milho em pé”. Em Dt. xxiii. 15, 16 a data é dada de forma mais definitiva: “E contar-vos-eis desde o dia seguinte ao sábado, desde o dia em que trouxestes o molho da oferta da onda; sete sábados serão completos. Até ao dia seguinte ao sétimo sábado, contareis cinqüenta dias”. O significado da palavra “Sábado” na frase “depois do Sábado” (“mimoḥorat ha-Shabbat”) e, conseqüentemente, a questão sobre o dia em que o Pentecostes deveria cair constituiu um ponto principal de diferença entre seitas judaicas (comp. Charles, “The Book of Jubilees”, vi. 22, 32; xvi. 3). Sábado pode significar ou um “festival” (Lev. xxv. 2, 46) ou o Sábado semanal. No sentido geral de “festival”, o dia de trazer o molho da oferta da onda (“yom ḥanef”), ou seja, “o dia depois do Sábado”, significaria o dia depois do primeiro ou do último dia da Páscoa. (a) Que o “sábado” neste caso significa o primeiro dia de Páscoa é a visão da Septuaginta, Targ. pseudo-Jonathan, Targ. Onḳelos, Josephus (“Ant.” iii. 10, § 5), Philo (“De Septenario”, § 20; comp. Ḥag. ii. 4, Men. vi. 1-3), e da posterior literatura rabínica. Uma vez que, segundo esta visão, a oferta de molhos foi acenada no dia 16 de Nisan, Pentecostes, cinquenta dias depois, foi celebrada no dia 6 de Siwan, sem ter em conta o dia da semana em que caiu. (b) Que o “sábado”, segundo o significado geral de “festa”, significa o sétimo dia da Páscoa, ou seja, 21 de Nisan, sem considerar o dia da semana, é a visão das Falashas da Abissínia, a versão siríaca do Lev. xxiii. 11, 15, e o Livro dos Jubileus (c. 135 a.C.). O “dia depois do sábado” é, conseqüentemente, o 22d de Nisan. As Falashas contam cinqüenta dias de acordo com um sistema de meses alternando trinta e vinte e nove dias, a Festa das Semanas caindo assim sobre Siwan 12. Nos Jubileus celebra-se a Festa das Semanas e a Festa dos Primeiros Frutos da Colheita em Siwan 15 (Jubileus, xvi. 1, xliv. 4). Recitando cinquenta dias para trás, com um mês eclesiástico de vinte e oito dias, chega-se a Nisan 22 como a data em que a folha de ondas foi oferecida. (c) O termo “Sábado”, como é mostrado acima, foi tomado para significar também o Sábado semanal.

Associação com a Doação da Lei.

É difícil determinar se a controvérsia quanto à data da celebração do Pentecostes foi meramente uma questão de calendários ou se teve sua origem na tentativa de atribuir ao festival um motivo histórico como o que faltava no Antigo Testamento. Assim como a Páscoa e os Tabernáculos foram associados a eventos históricos, assim o Pentecostes foi reunido com o dia em que a Torá foi dada no Sinai (Ex. R. xxxi.; Shab. 88a; Pes. 68b; Maimonides, “Moreh,” iii. 41; comp. Ex. xix. 1). Que esta associação tinha algo a ver com a controvérsia do calendário pareceria seguir-se do fato de que tanto Filo como Josefo não fazem menção nem da entrega da Lei naquele dia nem da disputa do calendário. Alguns conhecimentos sobre a origem desta associação de Pentecostes com a entrega da Lei são proporcionados pelos Jubileus, onde a aliança com Noé no que diz respeito à ingestão de sangue é feita na Festa das Semanas. Este pacto é renovado com Abraão e com Moisés no mesmo dia. É necessário mas um passo para que tempos posteriores coloquem o pacto no Sinai também no mesmo dia.

De acordo com os Jubileus, Isaque nasceu (xvi. 13), Abraão morreu (xxii. 1), Judá nasceu (xxviii. 15), e Jacó e Labão se obrigaram por votos mútuos (xxix. 7) na Festa das Semanas. Ver judeu. Encyc. v. 374b, s.v. Festivais (Shabu’ot). A relação do judeu com o Pentecostes cristão com o seu derramamento do espírito como uma analogia ao dar a Lei em setenta línguas é óbvia.

K. J. L. M.