Em 1808 o comissário de educação bávaro Friedrich Immanuel Niethammer cunhou o termo Humanismus para descrever o novo currículo clássico que ele planejava oferecer nas escolas secundárias alemãs, e em 1836 a palavra “humanismo” tinha sido absorvida pela língua inglesa neste sentido. A cunhagem ganhou aceitação universal em 1856, quando o historiador e filólogo alemão Georg Voigt usou o humanismo para descrever o humanismo renascentista, o movimento que floresceu na Renascença italiana para reavivar o aprendizado clássico, um uso que ganhou ampla aceitação entre os historiadores de muitas nações, especialmente da Itália.
Mas em meados do século XVIII, durante o Iluminismo francês, um uso mais ideológico do termo havia entrado em uso. Em 1765, o autor de um artigo anónimo num periódico do Iluminismo francês falava de “O amor geral da humanidade… uma virtude até agora bastante sem nome entre nós, e que nos atreveremos a chamar de ‘humanismo’, pois chegou o momento de criar uma palavra para uma coisa tão bela e necessária”. Na segunda parte do século XVIII e no início do século XIX foram criadas numerosas sociedades populares “filantrópicas” e benevolentes dedicadas à melhoria humana e à difusão do conhecimento (algumas cristãs, outras não). Depois da Revolução Francesa, a ideia de que a virtude humana poderia ser criada apenas pela razão humana, independentemente das instituições religiosas tradicionais, atribuída por opositores da Revolução a filosofias iluministas como Rousseau, foi violentamente atacada por influentes conservadores religiosos e políticos, como Edmund Burke e Joseph de Maistre, como uma deificação ou idolatria da humanidade. O humanismo começou a adquirir um sentido negativo. O Oxford English Dictionary registra o uso da palavra “humanismo” por um clérigo inglês em 1812 para indicar aqueles que acreditam na “mera humanidade” (em oposição à natureza divina) de Cristo, ou seja, os Unitários e os Deístas. Nesta atmosfera polarizada, na qual os corpos eclesiásticos estabelecidos tendiam a circundar os vagões e a opor-se reflexivamente a reformas políticas e sociais como a extensão da franquia, a escolarização universal e outras semelhantes, os reformadores liberais e radicais abraçaram a idéia do Humanismo como uma religião alternativa da humanidade. O anarquista Proudhon (mais conhecido por declarar que “propriedade é roubo”) usou a palavra “humanismo” para descrever um “culto, déification de l’humanité” (“culto, deificação da humanidade”) e Ernest Renan em L’avenir de la science: pensées de 1848 (“The Future of Knowledge: Thoughts on 1848”) (1848-49), afirma: “É minha profunda convicção que o humanismo puro será a religião do futuro, ou seja, o culto de tudo o que pertence à humanidade – tudo da vida, santificado e elevado ao nível de um valor moral”
Na mesma época, a palavra “humanismo” como uma filosofia centrada na humanidade (em oposição à religião institucionalizada) também estava sendo usada na Alemanha pelos Hegelianos de esquerda, Arnold Ruge e Karl Marx, que criticaram o estreito envolvimento da igreja no governo alemão. Tem havido uma confusão persistente entre os vários usos dos termos: humanistas filantrópicos olham para o que eles consideram seus antecedentes no pensamento crítico e na filosofia centrada no homem entre os filósofos gregos e as grandes figuras da história da Renascença; e humanistas acadêmicos enfatizam as disciplinas lingüísticas e culturais necessárias para entender e interpretar esses filósofos e artistas.
Predecessores
Índia Antiga
Filosofia centrada no homem que rejeitou o sobrenatural também pode ser encontrada por volta de 1500 a.C. no sistema Lokayata da filosofia indiana. Nasadiya Sukta, uma passagem no Rig Veda, contém uma das primeiras afirmações registradas de agnosticismo. No século VI a.C., Gautama Buda expressou, na literatura Pali uma atitude céptica em relação ao sobrenatural:
Desde que nem a alma, nem nada pertencente à alma, pode realmente e verdadeiramente existir, a visão que sustenta que este Eu que sou ‘mundo’, que sou ‘alma’, viverá daqui em diante permanente, persistente, imutável, sim, permanecerá eternamente: não é esta absoluta e inteiramente uma doutrina tola?
China Antiga
A filosofia de Confúcio (551-479 a.C.), que eventualmente se tornou a base da ideologia de estado de sucessivas dinastias chinesas e políticas próximas na Ásia Oriental, contém vários traços humanistas, colocando um alto valor na vida humana e descontando o misticismo e a superstição, incluindo especulações sobre fantasmas e uma vida após a morte. Estes valores são claramente defendidos nos Analectos de Confúcio, uma compilação de citações e anedotas atribuídas a Confúcio pelos seus alunos e pela escola filosófica.
No Capítulo 10 dos Analectos, é recontado um incidente envolvendo um incêndio nos estábulos: “Os estábulos arderam. O Mestre retirou-se da corte e perguntou: ‘Alguém ficou ferido?’ Ele não perguntou sobre os cavalos”. Este incidente é interpretado para ilustrar a prioridade que Confúcio colocou na vida humana sobre quaisquer perdas econômicas associadas com o incêndio. Mais tarde, no Capítulo 11, um discípulo, Ji Lu, pergunta a Confúcio sobre como servir apropriadamente fantasmas e espíritos, e o que o Mestre sabe sobre a morte. Confúcio respondeu: “Se você não conhece a maneira correta de servir às pessoas, que necessidade há de discutir como servir aos fantasmas? Se você não entende a vida, qual é o sentido de entender a morte”? No Capítulo 15, os Analistas dão a forma passiva da Regra de Ouro (‘a Regra de Prata’). Quando se pede uma única palavra para viver a própria vida de acordo com ela, Confúcio dá a resposta, leniência (恕, shu), elaborando: “Não imponha aos outros aquilo que você mesmo não desejaria”.”
Filósofos confucionistas subseqüentes durante o período dos Estados em Guerra (475-221 a.C.), incluindo Mencius e Xunzi, também centraram suas filosofias em preocupações seculares e humanistas, como a natureza da boa governança e o papel da educação, ao invés de idéias fundadas no estado ou nas religiões populares da época.
Grécia Antiga
Os filósofos gregos pré-Socráticos Thales de Miletus e Xenófanes de Colofão foram os primeiros na região a tentar explicar o mundo em termos de razão humana em vez de mito e tradição, podendo-se assim dizer que foram os primeiros humanistas gregos. Thales questionou a noção de deuses antropomórficos e Xenófanes recusou-se a reconhecer os deuses do seu tempo e reservou o divino para o princípio da unidade no universo. Esses gregos jônicos foram os primeiros pensadores a afirmar que a natureza está disponível para ser estudada separadamente do reino sobrenatural. Anaxágoras trouxe a filosofia e o espírito de investigação racional de Ionia para Atenas. Péricles, o líder de Atenas durante o período de sua maior glória, foi um admirador de Anaxágoras. Outros influentes pré-socráticos ou filósofos racionais incluem Protágoras (como Anaxágoras, amigo de Péricles), conhecido por seu famoso ditado “o homem é a medida de todas as coisas” e Demócrito, que propôs que a matéria fosse composta de átomos. Pouco da obra escrita destes primeiros filósofos sobrevive e eles são conhecidos principalmente por fragmentos e citações em outros escritores, principalmente Platão e Aristóteles. O historiador Tucídides, conhecido por sua abordagem científica e racional da história, é também muito admirado pelos humanistas posteriores. No século III a.C., Epicuro tornou-se conhecido por sua frase concisa sobre o problema do mal, falta de crença na vida após a morte, e abordagens centradas no ser humano para alcançar a eudaimonia. Ele também foi o primeiro filósofo grego a admitir mulheres na sua escola como regra.
Islão Medieval
Muitos pensadores muçulmanos medievais perseguiram discursos humanistas, racionais e científicos na sua busca por conhecimento, significado e valores. Uma ampla gama de escritos islâmicos sobre amor, poesia, história e teologia filosófica mostra que o pensamento islâmico medieval estava aberto às ideias humanistas do individualismo, secularismo ocasional, cepticismo e liberalismo.
De acordo com Imad-ad-Dean Ahmad, outra razão pela qual o mundo islâmico floresceu durante a Idade Média foi uma ênfase inicial na liberdade de expressão, conforme resumido por al-Hashimi (um primo do califa al-Ma’mun) na seguinte carta a um dos opositores religiosos que ele estava tentando converter através da razão:
Bring forward all the arguments you wish and say whatever you please and speak your mind freely. Agora que você está seguro e livre para dizer o que quiser, nomeie algum árbitro que julgue imparcialmente entre nós e se incline somente para a verdade e seja livre do império da paixão, e esse árbitro será a Razão, pela qual Deus nos torna responsáveis por nossas próprias recompensas e punições. Nisto tenho tratado com justiça convosco e tenho-vos dado total segurança e estou pronto a aceitar qualquer decisão que a Razão possa dar por mim ou contra mim. Pois “Não há compulsão na religião” (Alcorão 2:256) e apenas vos convidei a aceitar a nossa fé de boa vontade e por vossa própria vontade, e vos assinalei a hediondez da vossa crença atual. A paz esteja com você e as bênçãos de Deus!
De acordo com George Makdisi, certos aspectos do humanismo renascentista têm suas raízes no mundo islâmico medieval, incluindo a “arte do ditado, chamada em latim, ars dictaminis”, e “a atitude humanista em relação à linguagem clássica”.
Sagas da Islândia
Scholars incluindo Jacob Grimm, J.R.R. Tolkien e E.O.G. Turville-Petre identificaram uma corrente de filosofia humanista nas sagas islandesas. As pessoas descritas como goðlauss (“sem deuses”) expressaram não só uma falta de fé nas divindades, mas também uma crença pragmática em suas próprias faculdades de força, razão e virtude e em códigos sociais de honra independentes de qualquer agência sobrenatural.
Na sua Mitologia Teutónica (1835), Grimm escreveu:
É notável que a lenda do Velho Nórdico mencione ocasionalmente certos homens que, afastando-se em total repugnância e dúvida da fé pagã, colocavam a sua confiança na sua própria força e virtude. Assim no Solar Lioð 17 lemos de Vebogi e Radey “a sik þau truðu” – em si mesmos eles confiaram; do Rei Hakon (Fornm. sög. 1, 35) “konungr gerir sem allir aðrir, þeir sem trua a matt sinn ok megin” – o rei faz como todos os outros que confiam no seu próprio poder e principal; de Barðr (ibid. 2, 151) “ek trui ekki a skurðgoð eðr fiandr, hefi ek þvi lengi truat a matt minn ok megin” – eu não confio em ídolos e demônios; eu tenho mantido, este longo tempo, fé em meus próprios poderes.
Em Mito e Religião do Norte (1964), Turville-Petre argumentou que muitos dos estrofes das seções Gestaþáttr e Loddfáfnismál do Havamal expressam sentimentos goðlauss apesar de serem poeticamente atribuídos ao deus Odin. Estes estrofes incluem inúmeros conselhos sobre boa conduta e sabedoria mundana.
Renascimento
O humanismo Renascentista foi um movimento intelectual na Europa da Idade Média tardia e do Período Moderno Primitivo. O historiador alemão Georg Voigt (1827-91) do século XIX identificou Petrarca como o primeiro humanista da Renascença. Paul Johnson concorda que Petrarca foi “o primeiro a colocar em palavras a noção de que os séculos entre a queda de Roma e o presente tinham sido a era das Trevas”. Segundo Petrarca, o que era necessário para remediar esta situação era o estudo cuidadoso e a imitação dos grandes autores clássicos. Para Petrarca e Boccaccio, o maior mestre foi Cícero, cuja prosa se tornou o modelo tanto para a prosa aprendida (latim) quanto para a prosa vernácula (italiano).
A partir do momento em que a língua foi dominada gramaticalmente, ela poderia ser usada para atingir o segundo estágio, eloquência ou retórica. Esta arte de persuasão não era arte por si só, mas a aquisição da capacidade de persuadir outros – todos os homens e mulheres – a levarem uma boa vida. Como disse Petrarca, “é melhor querer o bem do que conhecer a verdade”. A retórica assim conduziu e abraçou a filosofia. Leonardo Bruni (c. 1369-1444), o notável estudioso da nova geração, insistiu que foi Petrarca quem “abriu o caminho para mostrarmos como adquirir aprendizagem”, mas foi na época de Bruni que a palavra umanista entrou em uso pela primeira vez, e seus temas de estudo foram listados como cinco: gramática, retórica, poesia, filosofia moral e história”.
O treinamento básico do humanista era falar bem e escrever (tipicamente, na forma de uma carta). Um dos seguidores de Petrarca, Coluccio Salutati (1331-1406) foi nomeado chanceler de Florença, “cujos interesses ele defendeu com sua habilidade literária”. O Visconti de Milão afirmou que a pena de Salutati tinha causado mais danos do que ‘trinta esquadrões de cavalaria florentina'”.
Contrário a uma interpretação ainda muito difundida que teve origem no célebre contemporâneo de Voigt, Jacob Burckhardt, e que foi adoptado de todo o coração – especialmente pelos pensadores modernos que se autodenominam “humanistas” – a maioria dos especialistas de hoje não caracteriza o humanismo renascentista como um movimento filosófico, nem de forma alguma como anti-cristão ou mesmo anti-clerical. Um historiador moderno tem isto a dizer:
Humanismo não era um programa ideológico, mas um corpo de conhecimento literário e habilidade linguística baseado no “renascimento das boas letras”, que era um renascimento de uma filologia e gramática tardia-antiga, Foi assim que a palavra “humanista” foi entendida pelos contemporâneos, e se os estudiosos concordassem em aceitar a palavra neste sentido em vez de no sentido em que foi usada no século XIX, poderíamos ser poupados a uma boa dose de argumentos inúteis. Que o humanismo teve profundas consequências sociais e mesmo políticas da vida dos tribunais italianos não é de duvidar. Mas a idéia de que, como movimento, era de alguma forma prejudicial à Igreja, ou à ordem social conservadora em geral, é uma idéia que tem sido apresentada há um século e mais, sem nenhuma prova substancial ser oferecida.
O historiador do século XIX, Jacob Burckhardt, em sua obra clássica, A Civilização da Renascença na Itália, notou como um “fato curioso” que alguns homens da nova cultura eram “homens da mais estrita piedade ou mesmo ascetas”. Se ele tivesse meditado mais profundamente sobre o significado das carreiras de humanistas como Abrogio Traversari (1386-1439), o General da Ordem Camaldolesa, talvez não tivesse continuado a descrever o humanismo em termos irrestritos como “pagão”, e assim ajudado a precipitar um século de debate estéril sobre a possível existência de algo chamado “humanismo cristão” que deveria ser oposto ao “humanismo pagão”.
– Peter Partner, Roma Renascentista, Retrato de uma Sociedade 1500-1559 (University of California Press 1979) pp. 14-15.
O umanisti criticou o que eles consideravam o latim bárbaro das universidades, mas o renascimento das humanidades em grande parte não entrava em conflito com o ensino das disciplinas universitárias tradicionais, que continuavam como antes.
-Nem os humanistas se viam como em conflito com o cristianismo. Alguns, como Salutati, eram os chanceleres das cidades italianas, mas a maioria (incluindo Petrarca) foi ordenada sacerdote, e muitos trabalharam como altos funcionários da corte papal. Os papas humanistas da Renascença Nicholas V, Pio II, Sisto IV e Leão X escreveram livros e acumularam enormes bibliotecas.
No Alto Renascimento, de fato, havia a esperança de que um conhecimento mais direto da sabedoria da antiguidade, incluindo os escritos dos pais da Igreja, os primeiros textos gregos conhecidos dos Evangelhos Cristãos, e em alguns casos até a Cabala Judaica, iniciaria uma nova era harmoniosa de acordo universal. Com este fim em vista, as autoridades da Igreja Renascentista proporcionaram aos humanistas o que, em retrospectiva, parece um grau notável de liberdade de pensamento. Um humanista, o grego ortodoxo Platonista Gemistus Pletho (1355-1452), baseado em Mystras, Grécia (mas em contato com humanistas em Florença, Veneza e Roma) ensinou uma versão cristianizada do politeísmo pagão.
Voltar às fontes
O estudo atento dos humanistas sobre os textos literários latinos permitiu-lhes logo discernir diferenças históricas nos estilos de escrita de diferentes períodos. Por analogia com o que eles viam como declínio do latim, eles aplicaram o princípio das fontes ad fontes, ou de volta às fontes, em amplas áreas de aprendizagem, buscando manuscritos da literatura patrística, bem como autores pagãos. Em 1439, enquanto trabalhava em Nápoles na corte de Alfonso V de Aragão (na época envolvido em uma disputa com os Estados papais) o humanista Lorenzo Valla usou a análise estilística textual, agora chamada filologia, para provar que a Doação de Constantino, que pretendia conferir poderes temporais ao Papa de Roma, era uma falsificação do século VIII. Nos 70 anos seguintes, porém, nem Valla nem nenhum dos seus contemporâneos pensaram em aplicar as técnicas da filologia a outros manuscritos controversos desta forma. Em vez disso, após a queda do Império Bizantino para os turcos em 1453, que trouxe para Itália uma torrente de refugiados ortodoxos gregos, os estudiosos humanistas voltaram-se cada vez mais para o estudo do neoplatonismo e do hermetismo, na esperança de superar as diferenças entre as Igrejas grega e romana, e mesmo entre o próprio cristianismo e o mundo não-cristão. Os refugiados trouxeram consigo manuscritos gregos, não só de Platão e Aristóteles, mas também dos Evangelhos cristãos, antes indisponíveis no Ocidente latino.
Depois de 1517, quando a nova invenção da impressão tornou estes textos amplamente disponíveis, o humanista holandês Erasmo, que havia estudado grego na gráfica veneziana de Aldus Manutius, iniciou uma análise filológica dos Evangelhos no espírito de Valla, comparando os originais gregos com suas traduções latinas, com o objetivo de corrigir erros e discrepâncias nestes últimos. Erasmus, juntamente com o humanista francês Jacques Lefèvre d’Étaples, começou a emitir novas traduções, lançando as bases para a Reforma Protestante. A partir daí o humanismo renascentista, particularmente no Norte alemão, passou a preocupar-se com a religião, enquanto o humanismo italiano e francês se concentrava cada vez mais na erudição e na filologia dirigidas a um público restrito de especialistas, evitando estudiosamente temas que pudessem ofender governantes despóticos ou que pudessem ser vistos como corrosivos da fé. Após a Reforma, o exame crítico da Bíblia não foi retomado até o advento da chamada crítica Superior da escola alemã Tübingen do século XIX.
Consequências
O princípio ad fontes também teve muitas aplicações. A redescoberta dos manuscritos antigos trouxe um conhecimento mais profundo e preciso das antigas escolas filosóficas como o Epicureanismo e o Neoplatonismo, cuja sabedoria pagã os humanistas, como os pais da Igreja de outrora, tenderam, pelo menos inicialmente, a considerar como derivada da revelação divina e, portanto, adaptável a uma vida de virtude cristã. A linha de um drama de Terence, Homo sum, humani nihil a me alienum puto (ou com nulo para nihil), que significa “Eu sou um ser humano, não penso nada de humano estranho a mim”, conhecido desde a antiguidade através do endosso de Santo Agostinho, ganhou uma moeda renovada como epítome da atitude humanista. A afirmação, numa peça modelada ou emprestada de uma comédia grega (agora perdida) de Menander, pode ter tido origem numa veia ligeira – como uma lógica cómica para a intromissão de um velho – mas rapidamente se tornou um provérbio e ao longo dos tempos foi citada com um significado mais profundo, por Cícero e Santo Agostinho, para citar alguns, e muito especialmente por Séneca. Richard Bauman escreve:
Homo sum: humani nihil a me alienum puto., eu sou um ser humano: e eu não considero que nada pertencente à humanidade seja estranho para mim.
As palavras do dramaturgo cómico P. Terentius Afer reverberaram por todo o mundo romano de meados do século XX a.C. e mais além. Terence, africano e ex-escravo, estava bem colocado para pregar a mensagem do universalismo, da unidade essencial da raça humana, que tinha descido em forma filosófica dos gregos, mas precisava dos músculos pragmáticos de Roma para se tornar uma realidade prática. A influência da feliz frase de Terence no pensamento romano sobre os direitos humanos dificilmente pode ser superestimada. Duzentos anos depois Séneca terminou a sua exposição seminal da unidade da humanidade com uma chamada de esclarecimento:
Há uma pequena regra que deve regular as relações humanas. Tudo o que você vê, tanto divino quanto humano, é um só. Nós somos partes do mesmo grande corpo. A natureza criou-nos da mesma fonte e para o mesmo fim. Ela nos imbuiu de afeto mútuo e sociabilidade, ela nos ensinou a ser justos e justos, a sofrer lesões em vez de infligi-las. Ela nos disse para estendermos nossas mãos a todos que precisam de ajuda. Que essa conhecida linha esteja em nosso coração e em nossos lábios: Homo sum, humani nihil a me alienum puto.”
Uma melhor familiarização com os escritos técnicos gregos e romanos também influenciou o desenvolvimento da ciência europeia (ver a história da ciência na Renascença). Isto apesar do que A. C. Crombie (vendo a Renascença no século XIX como um capítulo da heróica Marcha do Progresso) chama “uma admiração retrógrada pela antiguidade”, na qual o Platonismo se opunha à concentração aristotélica sobre as propriedades observáveis do mundo físico. Mas os humanistas renascentistas, que se consideravam como restauradores da glória e da nobreza da antiguidade, não tinham interesse na inovação científica. No entanto, em meados do século XVI, mesmo as universidades, embora ainda dominadas pelo escolasticismo, começaram a exigir que Aristóteles fosse lido em textos precisos e editados de acordo com os princípios da filologia renascentista, preparando assim o cenário para as disputas de Galileu com os hábitos ultrapassados do escolasticismo.
Apenas como artista e inventor Leonardo da Vinci – participando do zeitgeist embora não ele próprio um humanista – defendeu o estudo da anatomia humana, natureza e clima para enriquecer as obras de arte renascentistas, então o humanista espanhol Juan Luis Vives (c. 1493-1540) defendeu a observação, ofícios e técnicas práticas para melhorar o ensino formal da filosofia aristotélica nas universidades, ajudando a libertá-los do domínio do escolasticismo medieval. Assim, o cenário foi preparado para a adoção de uma abordagem da filosofia natural, baseada em observações empíricas e experimentação do universo físico, tornando possível o advento da era da investigação científica que se seguiu à Renascença.
Foi na educação que o programa dos humanistas teve os resultados mais duradouros, seu currículo e métodos:
foram seguidos em toda parte, servindo como modelos para os reformadores protestantes, bem como para os jesuítas. A escola humanista, animada pela ideia de que o estudo das línguas e literatura clássicas fornecia informação valiosa e disciplina intelectual, bem como padrões morais e um gosto civilizado pelos futuros governantes, líderes e profissionais da sua sociedade, floresceu sem interrupção, através de muitas mudanças significativas, até ao nosso próprio século, sobrevivendo a muitas revoluções religiosas, políticas e sociais. Foi recentemente substituída, embora ainda não completamente, por outras formas mais práticas e menos exigentes de educação.
Da Renascença ao humanismo moderno
Os estudiosos da Renascença associados ao humanismo eram religiosos, mas invejados contra os abusos da Igreja, se não contra a própria Igreja. Para eles, a palavra “secular” não trazia conotações de descrença – que viriam mais tarde, no século XIX. No Renascimento, ser secular significava simplesmente estar no mundo e não num mosteiro. Petrarca freqüentemente admitia que a vida de seu irmão Gherardo como monge cartuxo era superior à sua (embora o próprio Petrarca estivesse nas ordens menores e tenha sido empregado pela Igreja durante toda a sua vida). Ele esperava poder fazer algum bem ganhando glória terrena e louvando a virtude, por mais inferior que fosse a uma vida dedicada unicamente à oração. Abraçando uma base filosófica não teísta, porém, os métodos dos humanistas, combinados com a sua eloquência, acabariam por ter um efeito corrosivo sobre a autoridade estabelecida.
Será da Renascença que o Humanismo Secular moderno cresceu, com o desenvolvimento de uma importante divisão entre razão e religião. Isto ocorreu quando a autoridade complacente da igreja foi exposta em duas áreas vitais. Na ciência, o apoio de Galileu à revolução copérnica perturbou a adesão da igreja às teorias de Aristóteles, expondo-as como falsas. Na teologia, o erudito holandês Erasmus com seu texto grego novo mostrou que a adesão católica romana à Vulgata de Jerônimo estava frequentemente em erro. Uma pequena cunha foi assim forçada entre razão e autoridade, como ambos foram então compreendidos.
Para alguns, isto significava voltar à Bíblia como fonte de autoridade em vez da Igreja Católica, para outros era uma cisão do teísmo por completo. Esta era a principal linha divisória entre a Reforma e a Renascença, que lidavam com os mesmos problemas básicos, apoiavam a mesma ciência baseada na razão e na pesquisa empírica, mas tinham um conjunto diferente de pressupostos (teístico versus naturalista).
Séculos XIX e XX
A frase “religião da humanidade” é por vezes atribuída ao fundador americano Padre Thomas Paine, embora ainda não tenha sido testada nos seus escritos sobreviventes. De acordo com Tony Davies:
Paine autodenominou-se um teofilantropo, uma palavra que combina o grego para “Deus”, “amor”, e “humanidade”, e indica que enquanto ele acreditava na existência de uma inteligência criadora no universo, ele rejeitou inteiramente as afirmações feitas por e para todas as doutrinas religiosas existentes, especialmente as suas pretensões milagrosas, transcendentais e salvadoristas. A “Sociedade de Teofilantropia” parisiense que ele patrocinou é descrita pelo seu biógrafo como “precursora das sociedades éticas e humanistas que proliferaram mais tarde” … a Trenchantly witty Age of Reason (1793) … … despreza as pretensões sobrenaturais da escritura, combinando o ridículo Voltairean com o estilo próprio de Paine de taproom para expor o absurdo de uma teologia construída sobre uma coleção de contos folclóricos incoerentes do Levantine.
Davies identifica The Age of Reason de Paine como “a ligação entre as duas principais narrativas do que Jean-François Lyotard chama a narrativa da legitimação”: o racionalismo dos Filósofos do século XVIII e a crítica bíblica radical, historicamente baseada na Alemanha do século XIX, dos Hegelianos David Friedrich Strauss e Ludwig Feuerbach. “O primeiro é político, em grande parte francês na inspiração, e projeta ‘a humanidade como o herói da liberdade’. O segundo é filosófico, alemão, busca a totalidade e a autonomia do conhecimento, e enfatiza a compreensão em vez da liberdade como a chave para a realização e a emancipação humana. Os dois temas convergiram e competiram de forma complexa no século XIX e além, e entre eles estabeleceram os limites dos seus vários humanismos. Homo homini deus est (“O ser humano é um deus para a humanidade” ou “Deus nada é o ser humano para si mesmo”), escreveu Feuerbach.
A romancista vitoriana Mary Ann Evans, conhecida no mundo como George Eliot, traduziu Das Leben Jesu de Strauss (“A Vida de Jesus”, 1846) e Das Wesen Christianismus de Ludwig Feuerbach (“A Essência do Cristianismo”). Ela escreveu a um amigo:
a comunhão entre o homem e o homem que tem sido o princípio do desenvolvimento, social e moral, não depende de concepções do que não é o homem … a idéia de Deus, até onde tem sido uma alta influência espiritual, é o ideal de bondade inteiramente humano (i.e, uma exaltação do humano).
Eliot e seu círculo, que incluía seu companheiro George Henry Lewes (o biógrafo de Goethe) e a abolicionista e teórica social Harriet Martineau, foram muito influenciados pelo positivismo de Auguste Comte, que Martineau tinha traduzido. Comte tinha proposto um culto ateu fundado em princípios humanos – uma Religião secular da Humanidade (que adorava os mortos, uma vez que a maioria dos humanos que já viveram estão mortos), completa com férias e liturgia, modelada nos rituais do que era visto como um catolicismo desacreditado e dilapidado. Embora os seguidores ingleses de Comte, como Eliot e Martineau, rejeitassem na sua maioria a panóplia sombria do seu sistema, eles gostavam da ideia de uma religião da humanidade. A visão austera do universo de Comte, sua injunção de “vivre pour altrui” (“viver para os outros”, de onde vem a palavra “altruísmo”), e sua idealização da mulher informam as obras de romancistas e poetas vitorianos de George Eliot e Matthew Arnold a Thomas Hardy.
A British Humanistic Religious Association foi formada como uma das primeiras precursoras das organizações Humanistas fretadas contemporâneas em 1853, em Londres. Este grupo inicial foi organizado democraticamente, com membros masculinos e femininos participando da eleição da liderança, e promovendo o conhecimento das ciências, filosofia e artes.
Em fevereiro de 1877, a palavra foi usada pejorativamente, aparentemente pela primeira vez na América, para descrever Félix Adler. Adler, entretanto, não abraçou o termo, e em vez disso cunhou o nome “Cultura Ética” para o seu novo movimento – um movimento que ainda existe na agora Humanista-afiliada Sociedade de Nova York para a Cultura Ética. Em 2008, os Líderes da Cultura Ética escreveram: “Hoje, a identificação histórica, Cultura Ética, e a descrição moderna, Humanismo Ético, são usadas de forma intercambiável”
Active no início dos anos 20, F.C.S. Schiller rotulou sua obra de “humanismo”, mas para Schiller o termo se referia à filosofia pragmatista que ele compartilhou com William James. Em 1929, Charles Francis Potter fundou a Primeira Sociedade Humanista de Nova Iorque, cujo conselho consultivo incluía Julian Huxley, John Dewey, Albert Einstein e Thomas Mann. Potter foi um ministro da tradição Unitária e em 1930 ele e sua esposa, Clara Cook Potter, publicaram o Humanismo: Uma Nova Religião. Durante a década de 1930, Potter foi um defensor de causas tão liberais como, direitos das mulheres, acesso ao controle da natalidade, “leis de divórcio civil” e o fim da pena capital.
Raymond B. Bragg, o editor associado do The New Humanist, procurou consolidar a contribuição de Leon Milton Birkhead, Charles Francis Potter, e vários membros da Conferência Unitária Ocidental. Bragg pediu a Roy Wood Sellars que redigisse um documento baseado nessas informações, que resultou na publicação do Manifesto Humanista em 1933. O livro de Potter e o Manifesto tornaram-se as pedras angulares do humanismo moderno, este último declarando uma nova religião ao dizer, “qualquer religião que pode esperar ser uma força sintetizadora e dinâmica para os dias de hoje deve ser moldada para as necessidades desta época”. Estabelecer tal religião é uma das principais necessidades do presente”. Apresentou então 15 teses de humanismo como princípios fundamentais para esta nova religião.
Em 1941, a Associação Humanista Americana foi organizada. Entre os membros da AHA destacam-se Isaac Asimov, que foi o presidente desde 1985 até a sua morte em 1992, e o escritor Kurt Vonnegut, que seguiu como presidente honorário até à sua morte em 2007. Gore Vidal tornou-se presidente honorário em 2009. Robert Buckman foi o chefe da associação no Canadá, e agora é presidente honorário.
Após a Segunda Guerra Mundial, três destacados humanistas tornaram-se os primeiros diretores das principais divisões das Nações Unidas: Julian Huxley da UNESCO, Brock Chisholm da Organização Mundial da Saúde e John Boyd-Orr da Organização das Nações Unidas para a Agricultura e Alimentação.
Em 2004, a Associação Humanista Americana, juntamente com outros grupos representantes de agnósticos, ateus e outros pensadores livres, uniram-se para criar a Coligação Secular para a América que defende em Washington, D.C., a separação da igreja e do estado e nacionalmente para uma maior aceitação dos americanos não ateus. O Diretor Executivo da Coligação Secular para a América é Larry T. Decker.