A Torá fornece muito pouca orientação no que diz respeito aos procedimentos de um casamento. O método de encontrar um cônjuge, a forma da cerimônia de casamento e a natureza da relação conjugal são explicados no Talmud.
Bashert: Almas gêmeas
De acordo com o Talmud, Rav Yehuda ensinou que 40 dias antes de um filho masculino ser concebido, uma voz do céu anuncia a filha com quem ele vai casar, literalmente um casamento feito no céu! Em Yiddish, este par perfeito é chamado de “bashert”, uma palavra que significa destino ou destino. A palavra “bashert” pode ser usada para se referir a qualquer tipo de par perfeito, como encontrar o emprego perfeito ou a casa perfeita, mas geralmente é usada para se referir à alma gêmea. Há uma série de afirmações no Talmud que parecem contradizer a idéia de bashert, principalmente os muitos conselhos sobre como escolher uma esposa. No entanto, a idéia tem uma forte influência dentro da comunidade judaica: veja qualquer lista de anúncios pessoais judaicos e você está destinado a encontrar alguém “Procurando o meu bashert”
Localizar o seu bashert não significa que o seu casamento estará livre de problemas. O casamento, como tudo o que vale a pena na vida, requer dedicação, esforço e energia. Mesmo quando duas pessoas são destinadas uma para a outra, é possível que arruínem o seu casamento. É por isso que o judaísmo permite o divórcio.
Embora o primeiro casamento seja um pouco mais baixo, ainda é possível ter um casamento bom e feliz com um segundo cônjuge. O Talmud ensina que G-d também arranja segundos casamentos, e a segunda esposa de um homem é escolhida de acordo com seus méritos.
Como você sabe se você encontrou o seu bashert? Você deve esperar para casar com alguém por medo de que a pessoa com quem você quer se casar não seja o seu bashert, e pode haver um par melhor lá fora esperando por você? A visão tradicional é que você não pode saber quem é seu bashert, mas uma vez que você se casa, a pessoa com quem você se casou é por definição seu bashert, então você não deve deixar que as preocupações em encontrar seu bashert o desencorajem de se casar com alguém.
E já que estamos a falar de G-d arranjando casamentos, eu deveria compartilhar este maravilhoso midrash: diz-se que uma mulher romana perguntou a um rabino, se seu G-d criou o universo em seis dias, então o que ele tem feito com seu tempo desde então? O rabino disse que o G-d tem arranjado casamentos. A mulher romana zombou disso, dizendo que arranjar casamentos era uma tarefa simples, mas o rabino lhe assegurou que arranjar casamentos corretamente é tão difícil quanto separar o Mar Vermelho. Para provar que o rabino estava errado, a mulher romana foi para casa e levou mil escravos masculinos e mil escravas e combinou-os em casamentos. No dia seguinte, os escravos apareceram diante dela, um com o crânio rachado, outro com a perna quebrada, outro com o olho arrancado, todos pedindo para serem liberados de seus casamentos. A mulher voltou para o rabino e disse: “Não há deus como o seu G-d, e a sua Torá é verdadeira”
Aquisição do cônjuge
Mishnah Kiddushin 1:1 especifica que uma mulher é adquirida (ou seja, para ser esposa) de três maneiras: através de dinheiro, um contrato, e relações sexuais. Normalmente, todas estas três condições são satisfeitas, embora apenas uma seja necessária para realizar um casamento vinculativo.
Aquisição por dinheiro é normalmente satisfeita pela aliança de casamento. É importante notar que embora o dinheiro seja uma forma de “adquirir” uma esposa, a mulher não está sendo comprada e vendida como uma propriedade ou um escravo. Isto é óbvio pelo facto de a quantidade de dinheiro envolvido ser nominal (segundo o Mishnah, um perutah, uma moeda de cobre da mais baixa denominação, era suficiente). Além disso, se a mulher fosse comprada como um pedaço de propriedade, seria possível para o marido revendê-la, e claramente não é. Ao contrário, a aceitação do dinheiro pela esposa é uma forma simbólica de demonstrar sua aceitação do marido, assim como a aceitação do contrato ou da relação sexual.
Para satisfazer os requisitos de aquisição por dinheiro, o anel deve pertencer ao noivo. Ele não pode ser emprestado, embora possa ser um presente de um parente. Ele deve ser dado à esposa de forma irrevogável. Além disso, o valor do anel deve ser conhecido pela esposa, para que não possa haver nenhuma reivindicação de que o marido a enganou para casar enganando-a quanto ao seu valor.
Em todos os casos, o Talmud especifica que uma mulher só pode ser adquirida com o seu consentimento, e não sem ele (Kiddushin 2a-b).
Como parte da cerimônia de casamento, o marido dá à esposa um ketubah. A palavra “Ketubah” vem da raiz Kaf-Tav-Bet, que significa “escrever”. A ketubah também é chamada de contrato de casamento. A cetubá descreve as obrigações do marido para com a esposa durante o casamento, as condições da herança após a sua morte e as obrigações relativas ao sustento dos filhos do casamento. Também prevê o sustento da esposa em caso de divórcio. Existem condições padrão; contudo, condições adicionais podem ser incluídas por acordo mútuo. Os acordos matrimoniais deste tipo eram comuns no antigo mundo semítico.
O ketubah tem muito em comum com os acordos pré-nupciais, que estão ganhando popularidade na América. Na América, tais acordos foram historicamente desfavorecidos, porque se acreditava que planejar o divórcio encorajaria o divórcio, e que as pessoas que consideravam a possibilidade de divórcio não deveriam se casar. Embora um rabino no Talmud expresse uma opinião semelhante, a maioria sustentava que um ketubah desencorajava o divórcio, servindo como um lembrete constante das obrigações financeiras substanciais do marido se ele se divorciasse de sua esposa.
O ketubah é muitas vezes uma bela obra de caligrafia, emoldurada e exibida em casa.
O Processo de Casamento: Kiddushin e Nisuin
O processo de casamento ocorre em duas fases distintas: kiddushin (geralmente traduzido como noivado) e nisuin (casamento de pleno direito). O kiddushin ocorre quando a mulher aceita o dinheiro, contrato ou relações sexuais oferecidas pelo futuro marido. A palavra “kiddushin” vem da raiz Qof-Dalet-Shin, que significa “santificado”. Ela reflete a santidade da relação conjugal. No entanto, a palavra raiz também conota algo que é posto de lado para um propósito específico (sagrado), e o ritual do kiddushin põe de lado a mulher para ser a esposa de um determinado homem e nenhum outro.
Kiddushin é muito mais vinculante do que um noivado como entendemos o termo na América moderna; de fato, Maimonides fala de um período de noivado antes do kiddushin. Uma vez que o kiddushin está completo, a mulher é legalmente a esposa do homem. A relação criada pelo kiddushin só pode ser dissolvida pela morte ou pelo divórcio. No entanto, os cônjuges não vivem juntos naquele momento, e as obrigações mútuas criadas pela relação conjugal não têm efeito até que o nisuin esteja completo.
O nisuin (de uma palavra que significa “elevação”) completa o processo do casamento. O marido traz a esposa para sua casa e eles começam a vida conjugal juntos.
No passado, o kiddushin e o nisuin ocorriam rotineiramente tanto quanto um ano separados. Durante esse tempo, o marido preparava um lar para a nova família. Havia sempre o risco de que durante esse longo período de separação, a mulher descobrisse que queria casar com outro homem, ou o homem desaparecesse, deixando a mulher no estado embaraçoso de estar casada, mas sem marido. Hoje, as duas cerimônias são normalmente realizadas juntas.
Porque o casamento sob a lei judaica é essencialmente um acordo contratual privado entre um homem e uma mulher, não requer a presença de um rabino ou de qualquer outro oficial religioso. É comum, porém, que os rabinos oficializem, em parte imitando a prática cristã e em parte porque a presença de um oficial religioso ou civil é exigida pela lei civil americana.
Como você pode ver, é muito fácil fazer um casamento, então os rabinos instituíram punições severas (geralmente açoitando e obrigando o divórcio) onde o casamento foi realizado sem planejamento adequado e solenidade.
Uma cerimônia de casamento típica de Ashkenazi
É costume para os noivos não se verem durante uma semana antes do casamento. No Shabbat dessa semana, é costume entre os judeus Ashkenazi que o noivo tenha um aliyah (a honra de recitar uma bênção sobre a leitura da Torah. Este aliyah é conhecido como um aufruf. Há celebrações exuberantes na sinagoga neste momento.
Na véspera do casamento, tanto a noiva como o noivo jejuam.
Antes da cerimônia, a noiva é velada, um processo chamado badeken, pelo noivo, ou chatan. O véu simboliza a idéia de modéstia e transmite a mensagem de que por mais atraentes que sejam as aparências físicas, a alma e o caráter são primordiais. Este é um costume antigo e serve como a primeira de muitas ações pelas quais o noivo sinaliza seu compromisso de vestir e proteger sua esposa. O ato é uma lembrança de quando Rebecca velou seu rosto antes de se casar com Isaac. O badeken é simbólico de cobrir um tesouro que se valoriza.
A cerimónia em si dura 20-30 minutos, e é conduzida sob um chupah, copa de casamento, um símbolo do lar a ser construído e partilhado pelo casal. Os chatan, seguidos pelo kallah, noiva, são acompanhados até ao chupah pelos seus respectivos pais. Assim como se levantaria na presença da realeza, é apropriado que os convidados se levantem à chegada tanto do chatan como do kallah. Quando o noivo chega ao chuppah o chazan, cantor, o abençoa e pede a Deus que abençoe os noivos. Quando o noivo chega debaixo do chupah, ele traz um kittel, túnica branca, que simboliza a pureza espiritual. Sob o chupah o kallah circula o chatan sete vezes; assim como o mundo foi criado em sete dias, o kallah está construindo figurativamente as paredes do novo lar do casal. Outra explicação é que os sete círculos correspondem às sete vezes na Torá onde está escrito, “…e quando um homem se casa com uma mulher… .” O chazan então abençoa a noiva e pede a G-d para abençoar o chatan e kallah.
Existem duas partes separadas do casamento, o kiddushin e o nisuin. Para o kiddushin, o rabino recita uma bênção sobre o vinho, e depois uma bênção que reconhece as relações proibidas e permitidas na lei judaica. A primeira taça acompanha a bênção do noivado, e após estas serem recitadas, o casal bebe da taça.
Não é necessário um anel para ser usado em um casamento judaico. Ao contrário, um chatan deve dar ao kallah um objeto de valor superior a uma peruta, uma pequena unidade de valor; no entanto, tornou-se habitual o uso de um anel. O homem coloca o anel no dedo da mulher e diz “Seja santificado (mekudeshet) para mim com este anel, de acordo com a lei de Moisés e Israel”. De acordo com a lei judaica, este é o momento central do casamento, e o casal está agora casado.
Após a conclusão do kiddushin, o ketubah, contrato de casamento, é lido em voz alta no texto aramaico original. O contrato é então assinado por dois edim, testemunhas. O ketubah é propriedade do kallah e ela deve ter acesso a ele durante todo o casamento do casal.
O nisuin então prossegue. Os noivos ficam debaixo do chuppah, e os noivos recitam sete bênçãos (sheva brakhos) na presença de um minyan (quorum de oração de 10 homens judeus adultos). A essência de cada uma das sete bênçãos é:
- … quem criou tudo para sua glória
- … quem formou o Homem
- … que formou o Homem à Sua imagem …
- … que alegra Sião através dos seus filhos
- … que alegra noivo e noiva
- … que criou alegria e alegria … que alegra o noivo com a noiva
- e a oração padrão sobre o vinho.
O casal então bebe o vinho.
O noivo esmaga um copo (ou um pequeno pedaço simbólico de copo) com o seu pé direito, para simbolizar a destruição do Templo.
O casal então retira-se brevemente para um quarto completamente privado, cheder yichud, e são deixados sozinhos pela primeira vez. Este tempo é também simbólico do noivo trazer a sua esposa para sua casa.
Yichud é seguido por uma refeição festiva, que é seguida por uma repetição dos sheva brakhos. Música e dança exuberante tradicionalmente acompanham a cerimônia e a recepção.
Uma cerimônia de casamento sefárdica típica
Muitos judeus sefarditas, particularmente norte-africanos, começam os casamentos vários dias antes da cerimônia propriamente dita com uma festa elaborada para a qual a noiva veste um vestido de veludo bordado adornado com pérolas e outras jóias. Muitas vezes, este vestido é uma herança de família. Depois dos convidados partilharem uma refeição, a tinta henna é pintada na palma de cada mulher, simbolizando tanto a fertilidade como a protecção contra o mau-olhado.
Em círculos Ashkenazic, uma futura noiva visita o mikveh (banho ritual) com um parente próximo feminino, geralmente em privado. Mas na tradição sefárdica, todas as mulheres da comunidade acompanham a futura noiva e sua mãe e irmãs até o mikveh. Depois elas desfrutam de um banquete pródigo de doces e depois dançam no foyer do mikveh. Nas comunidades de língua espanhola, este costume é chamado noche de novia, literalmente, “noite da querida”
Um dia de casamento é considerado um yom tov, um evento festivo, e os noivos sefarditas não jejuam. Espera-se que eles saboreiem uma refeição em honra da ocasião. Além disso, os judeus sefarditas não têm tradição de bedeken, ou véu da noiva. E os judeus sefarditas consideram o costume do yichud — no qual o casal escorrega para um momento privado logo após a cerimônia — um davar mechuar, uma “coisa repugnante”, no sentido de comprometer a modéstia.
Among Sephardic Jews the ketubah (contrato de casamento) é um contrato vinculativo: As duas famílias negociam uma quantia a ser paga no caso de um divórcio. Durante a cerimônia, a noiva sefárdica não faz sete círculos em torno de seu noivo, como é o costume ashkenazic. O casal sefárdico geralmente enfrenta a platéia com um tallit drapeado sobre suas cabeças, e o rabino oficiante está de costas para os convidados.
O aufruf do noivo sefárdico é realizado no Shabbat após o casamento, e não no que o precede. Chamado Avram Siz, este rito exige a leitura de uma passagem do Génesis em que Abraão envia o seu servo, Eliezer, para encontrar um companheiro adequado para o seu filho, Isaac. O nome Avram Siz é Aramaico para “Avram era velho”, as palavras que introduzem esta passagem, que é lida em aramaico.
Nas festas comemorativas da semana sefardita chamada Shevah Brachot, os convidados chegam à nova casa do casal levando comida e bebida. Os noivos são tratados como um rei e uma rainha; sete bênçãos de casamento são recitadas sobre eles, e seu lar é comparado a uma corte real.
O relacionamento conjugal
O casamento é de importância vital no judaísmo. A abstenção do casamento não é considerada sagrada, como em algumas outras religiões. Pelo contrário, é considerado antinatural. O Talmude diz que um homem solteiro está constantemente pensando no pecado. O Talmude fala de um rabino que foi apresentado a um jovem rabino solteiro. O rabino mais velho diz ao mais novo para não voltar à sua presença até que ele se casasse.
O casamento não é apenas, ou mesmo principalmente, com o propósito de procriação. Fontes tradicionais reconhecem que companheirismo, amor e intimidade são os propósitos primários do casamento, observando que a mulher foi criada em Gn 2:18 porque “não é bom para o homem estar sozinho”, ao invés de ser necessária para a procriação.
De acordo com a Torá e o Talmude, um homem tinha permissão para casar com mais de uma esposa, mas uma mulher não podia se casar com mais de um homem. Embora a poligenia fosse permitida, nunca foi comum. O Talmud nunca menciona qualquer rabino com mais de uma esposa. Por volta de 1000 EC, Ashkenazic Jewry baniu a poligenia por causa da pressão da cultura cristã predominante. Continuou a ser permitido aos judeus sefarditas em terras islâmicas por muitos anos. Até hoje, os judeus iemenitas e etíopes continuam a praticar a poligenia; no entanto, o estado moderno de Israel permite apenas uma esposa, a menos que você venha a Israel com mais de uma esposa, caso em que você pode manter as esposas que você tem, mas você não pode se casar com as novas.
Um marido é responsável por fornecer à sua esposa comida, roupas e relações sexuais (Ex. 21:10), bem como qualquer outra coisa especificada no ketubah. As relações sexuais conjugais são um direito da mulher, não do homem. Um homem não pode forçar sua esposa a se envolver em relações sexuais com ele, nem é permitido abusar de sua esposa de qualquer forma (uma prática rotineiramente permitida nos países cristãos até muito recentemente).
Uma mulher casada mantém a propriedade de qualquer propriedade que ela trouxe para o casamento, mas o marido tem o direito de administrar a propriedade e desfrutar dos lucros da propriedade.
Casamentos proibidos e filhos ilegítimos
A idade mínima para o casamento sob a lei judaica é de 13 anos para meninos, 12 anos para meninas; no entanto, o kiddushin pode acontecer antes disso, e frequentemente acontecia nos tempos medievais. O Talmud recomenda que um homem se case aos 18 anos, ou em algum lugar entre 16 e 24.
A Torah estabelece uma lista de relações proibidas de lavanderia. Tais casamentos nunca são válidos. Um homem não pode casar com certos parentes de sangue próximos, ex-mulheres de certos parentes de sangue próximos, uma mulher que não tenha sido validamente divorciada do marido anterior, a filha ou neta da ex-mulher, ou a irmã da ex-mulher durante o tempo de vida da ex-mulher.
Os descendentes de tal casamento são mamzerim (bastardos, ilegítimos), e sujeitos a uma variedade de restrições; contudo é importante notar que apenas os descendentes destes casamentos incestuosos ou proibidos são mamzerim. Os filhos nascidos fora do casamento não são mamzerim na lei judaica e não carregam nenhum estigma, a menos que o casamento tivesse sido proibido pelas razões acima mencionadas. Filhos de um homem casado e de uma mulher que não é sua esposa não são mamzerim (porque o casamento entre os pais não teria sido proibido), embora filhos de uma mulher casada e de um homem que não é seu marido sejam mamzerim (porque ela não poderia ter casado com ele).
Existem outras classes de casamentos que não são permitidos, mas que são válidos se ocorrerem e que não tornam os filhos mamzerim. O casamento de menores, de um judeu com um não-judeu, e de um kohein com as classes de mulheres proibidas discutidas abaixo se enquadram nesta categoria.
Não é permitido o casamento de um kohein com um divorciado, um convertido, uma mulher promíscua, uma mulher que seja descendente de um casamento proibido com um kohein, ou uma mulher que seja viúva de um homem que morreu sem filhos, mas que tenha sido liberada da obrigação de casar com o irmão do marido. Um kohein que se casa com tal mulher é desqualificado dos seus deveres como kohein, assim como todos os descendentes desse casamento.