Desafios e oportunidades
A condição das comunidades budistas contemporâneas e os desafios que elas enfrentam diferem radicalmente de área para área. Há uma série de países, por exemplo, onde comunidades budistas anteriormente bem estabelecidas sofreram severos contratempos que reduziram a sua influência e minaram seriamente a sua vitalidade. Esta situação prevalece principalmente em países que são ou foram governados por governos comunistas que trabalharam conscientemente para subcotar o poder e a influência institucionais budistas. Isto aconteceu nas áreas mongóis da Ásia Central, na China continental e no Tibete, na Coreia do Norte, no Vietname, no Camboja e no Laos. No final do século XX, a pressão sobre as comunidades budistas em muitas dessas áreas tinha diminuído, embora as condições variassem de país para país e de tempos em tempos. No Camboja, o budismo foi oficialmente reinstituído como religião estatal.
Existe uma situação diferente em partes da Ásia onde o budismo continuou a ser a principal força religiosa e continuou a exercer uma forte influência na vida política, económica e social. Este é o caso no Sri Lanka e Mianmar, onde o budismo é a religião dominante entre as maiorias cingalesa e birmanesa, e na Tailândia, onde mais de 90% da população é contada como budista. Embora em sua maioria, os budistas enfrentam desafios únicos nestas áreas. No Sri Lanka, os budistas estavam divididos sobre a resposta adequada à guerra civil (1983-2009) entre o governo cingalês e os Tigres Tamil, um grupo paramilitar que procurava um estado independente no norte para os tâmiles principalmente hindus. Em Mianmar, os budistas confrontaram-se com a profunda divisão política entre a junta militar, que governou de 1962 até 2011 e procurou legitimar a sua ditadura em termos budistas tradicionais, e a oposição democrática – liderada por Aung San Suu Kyi, vencedora do Prémio Nobel da Paz – que baseou a sua resistência numa versão muito diferente dos ensinamentos e práticas budistas. Em 2007 os monges budistas foram proeminentes na chamada Revolução do Açafrão de Mianmar (nome dado às vestes coloridas de açafrão tradicionalmente usadas pelos monges Theravada), uma grande manifestação em Rangum por reformas democráticas que atraiu uma dura resposta do governo. Essa ação foi um catalisador que ajudou a efetivar reformas constitucionais em 2008 e uma mudança no governo em 2011. Como religião estatal da Tailândia, o budismo manteve uma posição firme dentro de uma ordem social e política relativamente estável, apesar das profundas divisões e conflitos que se desenvolveram entre vários grupos. O budismo é a “herança espiritual” oficialmente reconhecida do Butão, um reino budista tradicionalmente vajraiana que completou sua transição para o governo parlamentar em 2008.
Uma terceira situação ocorre em sociedades onde as tradições budistas operam com um grau considerável de liberdade e eficácia, embora o papel do budismo esteja circunscrito a vários graus. Esta situação prevalece em vários países da Orla do Pacífico, incluindo a Coreia do Sul, Taiwan e Singapura, e em menor grau em países do sudeste asiático, como a Malásia e a Indonésia, onde o budismo é praticado por números significativos da grande minoria chinesa. O principal exemplo, no entanto, é o Japão, onde o budismo tem continuado a exercer uma influência importante. Na sociedade altamente modernizada que se desenvolveu no Japão, muitas tradições budistas profundamente enraizadas, tais como Shingon, Tendai, Terra Pura e Zen, têm persistido e foram adaptadas às condições em mudança. Ao mesmo tempo, novas seitas budistas como Risshō-Kōsei-kai (“Society for Establishing Righteousness and Friendly Relations”) e Sōka-gakkai (“Value-Creation Society”) ganharam milhões de convertidos no Japão e em todo o mundo. Este último, que é uma variante do budismo Nichiren, tem aumentado seu perfil internacional desde o final do século 20, sob a liderança de Daiseku Ikeda.
Finalmente, novas comunidades budistas estabeleceram raízes em áreas onde o budismo desapareceu há muitos séculos ou não existia antes de meados do século 19. Na Índia, por exemplo, a comunidade budista Mahar estabelecida por B.R. Ambedkar desenvolveu seu próprio estilo de ensino e prática budista que incorpora e integra elementos religiosos extraídos da tradição Mahar pré-existente.
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© Manohar S/Fotolia
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No mundo ocidental, particularmente nos Estados Unidos e Canadá, o crescimento de novas comunidades budistas – que incluem imigrantes budistas de diferentes partes da Ásia, os filhos de imigrantes nascidos na América do Norte, e os convertidos indígenas – tem sido muito rápido. Nessas áreas, tradições budistas mais antigas se misturaram e interagiram de maneiras que geraram rápidas mudanças nas formas de pensar e nos modos de prática. Muitos convertidos indígenas colocam maior ênfase na prática da meditação do que na vida monástica e, desde meados do século 20, um fluxo constante de livros e outros meios de comunicação têm refletido essa tendência. Muitos outros budistas norte-americanos de ascendência não asiática, nascidos na América do Norte, estudaram em países budistas tradicionais, foram ordenados e retornaram aos Estados Unidos para liderar e até mesmo fundar mosteiros e centros comunitários budistas. Alguns budistas praticantes e estudiosos do budismo acreditam que o processo de acomodação e aculturação no Ocidente, e particularmente na América do Norte, está levando a uma “quarta volta da Roda do Dharma”, uma nova forma de budismo que se revelará bastante diferente das formas tradicionais de Theravada, Mahayana e Vajrayana enquanto incorpora aspectos de cada uma.
Por mais de dois milênios, o budismo tem sido uma poderosa força religiosa, política e social, primeiro na Índia, sua pátria original, e depois em muitas outras terras. Ele continua sendo uma poderosa força religiosa, política e cultural em muitas partes do mundo de hoje. Há todos os motivos para esperar que o apelo do budismo continue no futuro.