BAGHDAD , capital do *Iraque. Bagdá foi a capital da dinastia *Abbasid, desde a sua fundação em 762. A partir de então existiu uma comunidade judaica que acabou por se tornar a maior comunidade judaica do Iraque, e a sede do exilarch. Durante o período gaónico, os judeus viveram num bairro especial, Dār al-Yahūd (Bairro Judaico). A ponte na parte oeste da cidade, que levou ao bairro de Karkh, recebeu o nome de Qanṭarat al-Yahūd (Ponte dos Judeus). Um túmulo situado neste bairro era até recentemente o local de reuniões de oração. Os judeus locais acreditavam ser o túmulo de Josué, filho de Jehozadak, o sumo sacerdote. No final do século IX, os famosos yeshivot de Sura e Pumbedita foram estabelecidos em Bagdá. Os karaitas também desempenharam um papel importante na vida da cidade.
Arte e a História Moderna Inicial
Durante o século décimo houve duas distintas famílias judias em Bagdá, *Netira e Aaron. Ambos foram influentes na corte real e mostraram preocupação com o bem-estar da comunidade. No final do século décimo R. Isaac b. Moses ibn Sakrī da Espanha era a rosh yeshivah. Ele tinha viajado para o Iraque e “tinha sido ordenado como Gaon a fim de preencher a posição de Rav Hai, de santa memória”. Durante o século XII, mas a partir do reinado do califa al-Muktafī (902-908), a situação dos judeus em Bagdá melhorou muito. Pouco antes de 1170 *Benjamin de Tudela, o viajante, encontrou aproximadamente 40.000 judeus vivendo pacificamente em Bagdá, entre eles estudiosos e pessoas extremamente ricas. Ele observou que havia 28 sinagogas e dez yeshivot. Durante o reinado do califa al-Muktafī e seus sucessores, os direitos e a autoridade do exilarch foram aumentados e com isso o prestígio da comunidade de Bagdá também cresceu. Naquele período o exilarch *Daniel b. Ḥasdai foi referido pelos árabes como “Nosso Senhor, o filho de David”. A comunidade de Bagdá atingiu o auge de sua prosperidade durante o mandato de rosh yeshivah*Samuel b. Ali ha-Levi (c. 1164-94), um oponente de *Maimonides, que elevou o estudo da Torah em Bagdá a um alto nível.
De finais do século XII até meados do século XIII, alguns poetas proeminentes, assim como os grandes estudiosos e o rashei yeshivot nomeado pelos califas, viveram em Bagdá. Os mais importantes foram R. Eleazar b. Jacob ha-Bavli e R. Isaac b. Israel, a quem Judah *Al-Ḥarizi, o poeta e viajante, referido como o maior poeta iraquiano. Isaac b. Israel chefiou o yeshivah de Bagdad de 1221 a 1247. Havia muitos médicos, perfumistas, comerciantes, ourives e cambistas entre os judeus de Bagdá; porém, Judah Al-Ḥarizi considerou este período como um período de declínio em vista da importância passada da comunidade.
Em 1258 Bagdá foi conquistada pelos *Mongóis e os judeus não foram maltratados, como foi o caso dos muçulmanos. Arghūn Khān (1284-91) nomeou o judeu *Saʿd al-Dawla, que tinha sido anteriormente o médico do sultão, diretor da administração financeira do Iraque. Durante os poucos anos em que ocupou o cargo, Saʿd al-Dawla desenvolveu a importância econômica de Bagdá e, como resultado disso, foi nomeado vizir chefe do Império Mongol em 1289. Após a morte de Arghūn, Saʿd al-Dawla foi executado com o pretexto de não ter dado ao khān os cuidados médicos adequados. Após a sua conversão final ao Islão no início do século XIV, o Īl-Khānids restabeleceu decretos que anteriormente tinham abolido, relativos ao traje discriminatório dos judeus e cristãos e aos impostos especiais que se aplicavam a todos os “incrédulos” sob o domínio muçulmano. Quando Bagdá foi conquistada pela segunda vez em 1393 por Tamerlane, muitos judeus fugiram para o Curdistão e Síria, não deixando quase nenhum judeu em Bagdá até o final do século XV.
Durante a luta entre os otomanos e os reis persas da dinastia Safavid pelo domínio do Iraque, a situação política dos judeus de Bagdá passou por muitas mudanças. Geralmente, os judeus eram oprimidos pelos persas, que eram fanáticos Shiʿites e odiadores dos não-muçulmanos; por outro lado, eles gozavam de um tratamento justo sob os *Otomanos. A conquista de Bagdá em 1514 por Shah Ismāʿīl não piorou a situação dos judeus, mas com o início do reinado de seu filho Ṭahmāsp i (1524-76), eles sofreram muito com a atitude hostil das autoridades persas. Durante a primeira parte do domínio otomano, que durou de 1534 a 1623, houve novamente uma melhoria na situação dos judeus. Sua posição econômica melhorou; seu comércio com países estrangeiros aumentou; e havia vários comerciantes ricos entre eles. No início do século XVII, Pedro *Teixeria, o explorador marrano português, encontrou 25.000 casas em Bagdá, das quais 250 pertenciam aos judeus. Em 1623 os persas voltaram a conquistar Bagdá, e durante o seu domínio, que durou até 1638, houve uma nova deterioração da situação dos judeus. Por causa disso, eles deram seu apoio ao Sultão Murād iv, que conquistou Bagdá em 1638. O dia da conquista, Tevet 16, 5399, foi fixado como um yom nes (dia do milagre). Prova adicional da simpatia dos judeus para com os otomanos é o costume de fixar 11 Av, 5493 (1733), o dia em que os persas foram derrotados tentando reocupar Bagdá, como um yom nes. Carsten Niebuhr, um viajante e estudioso dinamarquês que visitou o Iraque cerca de 30 anos depois, relata que havia uma grande comunidade judaica em Bagdá e que sua influência foi sentida na vida econômica da cidade.
Durante a segunda metade do século 18 e o início do século 19, o domínio otomano deteriorou-se em eficiência e a atitude do governo em relação aos judeus tornou-se dura. Mesmo assim, alguns banqueiros judeus estavam envolvidos nos assuntos dos círculos governantes, especialmente na tentativa de rebelião dos governadores.
Durante o reinado do sultão Mahmud ii, o banqueiro Ezequiel *Gabbai apoiou a remoção do governador de Bagdá, que se rebelou contra o sultão em 1811. O último governador Mamluk, Dāʿūd Pasha (1817-31), que também tentou se rebelar contra o sultão, oprimiu os judeus de Bagdá, e muitos dos mais ricos fugiram para a Pérsia, Índia, e outros países. Entre eles estava David S. *Sassoon, um membro da distinta família Bagdá.
O número de judeus naquela época ainda era considerável. R. *David D’Beth Hillel, que visitou a cidade em 1828, encontrou lá 6.000 famílias judias lideradas por um pasha, também conhecido como “rei dos judeus”, que também era responsável pelos assuntos judiciais da comunidade. O viajante inglês Wellsted, que visitou Bagdá em 1831, elogiou a notável conduta moral dos judeus, que ele atribuiu à sua educação religiosa. Wellsted fez uma nota especial do sentimento de responsabilidade mútua entre os judeus de Bagdá. Segundo ele, não havia pobres entre eles porque qualquer um que perdesse seus meios de subsistência era assistido por seus companheiros. R. Jehiel Kestelmann, um emissário de Safed, afirma ter encontrado 20.000 judeus em Bagdá em 1860. Com a abertura do Canal de Suez em 1869 e a melhoria da situação econômica da cidade, o status econômico dos judeus também melhorou. Muitos judeus de outras localidades se estabeleceram na cidade. Segundo o viajante Ephraim *Neumark, a comunidade de Bagdá era de 30.000 em 1884; 50.000 no início do século XX; e 100.000 na década de 1930.
Líderes Comunitários
Nos séculos XVIII e XIX ocorreram importantes mudanças na vida cultural e religiosa, devido às atividades de rabinos notáveis na comunidade. Uma melhoria notável ocorreu com a chegada de R. Ẓedakah *Ḥozin de Aleppo em 1743. Ḥozin melhorou o sistema educacional da cidade e a educação religiosa judaica melhorou. Durante o século 18 emissários palestinos visitaram a comunidade de Bagdá, fortalecendo seus laços com a população palestina e reforçando os valores religiosos dentro da comunidade. Além de recolher fundos para as comunidades de Jerusalém, Safed e Hebron, estes emissários também fizeram sermões e resolveram problemas haláchicos. O mais proeminente dos rabinos de Bagdá durante o século XIX foi R. ʿAbdallah *Somekh, que é considerado o maior rabino iraquiano das últimas gerações. Em 1840 ele fundou uma faculdade rabínica, Beit Zilkha, cujos graduados ocupavam posições rabínicas em muitas localidades diferentes. Entre os judeus de Bagdá no século XIX ainda havia alguns escritores de piyyutim, como R. Sasson b. Israel (1820-1885). No mesmo século houve filantropos ricos que contribuíram generosamente para os projetos comunitários, especialmente para as instituições educacionais e religiosas. Os mais proeminentes foram Jacó Ẓemaḥ (d. 1847), Ezequiel b. Reuben Manasseh (d. 1851), Joseph Gurji (d. 1894), Eliezer Kadoorie (1867-1944), e Menaḥem *Daniel (1846-1940).
Até 1849 a comunidade de Bagdá era liderada por um nasi, que foi nomeado pelo governador vilayet, e que também atuava como seu banqueiro (ṣarrāf bāshī). O primeiro desses líderes alegou ser descendente da casa de David e seus cargos foram herdados por membros de suas famílias. Mais tarde, no entanto, o cargo foi comprado. Os mais famosos desses líderes foram Sassoon b. R. Ẓalaḥ (1781-1817), o pai da família *Sassoon, e Ezra b. Joseph Gabbai (1817-24). A partir de 1849 a comunidade foi liderada pelo bashi ḥakham que representou os judeus junto às autoridades turcas. O primeiro foi R. Raphael Kaẓin. O nasi, e mais tarde o bashi ḥakham, foram assistidos por um conselho de 10 e mais tarde 12 delegados, que incluía três rabinos e nove leigos provenientes dos membros mais ricos da comunidade. O conselho recolheu os impostos e tratou de assuntos comunitários. A cobrança do ʿaskarlī (“imposto de resgate do serviço militar”), que substituiu o jizya (imposto de votação), foi às vezes a causa de conflitos violentos dentro da comunidade.
Guerra Mundial i e Depois de
até a conquista britânica de Bagdá em março de 1917, os judeus foram oprimidos pelo governador vilayet e pelo comissário de polícia, que tentaram extorquir dinheiro deles e recrutar sua juventude para o exército turco. Centenas de jovens foram recrutados e a maioria foi enviada para o Cáucaso, onde muitos morreram de fome e de frio. Judeus ricos foram torturados e mortos depois de serem acusados de desvalorizar a libra turca. Os judeus rejubilaram naturalmente quando os britânicos ocuparam Bagdad. O dia da sua entrada foi fixado como um yom nes (17 Adar, 5677, ou 3 de fevereiro de 1917). Desde a conquista até 1929, os judeus de Bagdá desfrutaram de total liberdade. Muitos deles foram empregados no serviço público, enquanto outros foram até nomeados para importantes cargos governamentais. As atividades sionistas também prosperaram por algum tempo. No entanto, em 1929, quando os britânicos decidiram conceder a independência ao Iraque, muitos funcionários judeus foram demitidos dos serviços governamentais, a atividade sionista foi proibida e, em geral, houve um aumento do antisemitismo. Isto foi especialmente assim depois que o Dr. A. Grobbe, embaixador alemão em Bagdá, começou a se propagar em 1932.
Em 1934 houve demissões em larga escala de funcionários públicos judeus, e a partir de 1936 os assassinatos de judeus e o bombardeio de suas instituições foram acrescentados a ainda mais demissões. Estes ataques atingiram um clímax em Shavuot 5701 (1 a 2 de junho de 1941) com Rashīd ʿĀlī’s pro-Axis revolution against the British. Durante esses dois dias, multidões de selvagens massacraram judeus e saquearam seus bens com o apoio passivo de oficiais do exército e da polícia. Nem o regente ʿAbd al-Ilāh, que tinha chegado à cidade antes do início dos tumultos, nem as tropas britânicas, que estavam estacionadas fora da cidade, fizeram qualquer esforço para intervir. De acordo com várias fontes, 120 a 180 judeus, incluindo mulheres, idosos e crianças, foram mortos e 800 feridos durante cerca de 30 horas. Isto foi acompanhado por casos de estupro e seqüestro de mulheres. O valor da propriedade saqueada foi estimado em 1.000.000 de dinares (ou 1.000.000 libras esterlinas – depois 4.000.000 dólares). Milhares de judeus deixaram a cidade, a maioria deles para a Índia e Palestina. Contudo, muitos deles voltaram antes do final do ano, depois de não se terem integrado nesses países e de terem ouvido dizer que a situação em Bagdá tinha melhorado. Um período de prosperidade se seguiu e continuou até 1945; embora os decretos relativos ao seu emprego no serviço público e sua admissão nas escolas públicas não tivessem sido revogados, os judeus viviam em Bagdá à vontade e sem medo.
Após 1945 houve manifestações freqüentes contra os judeus e especialmente contra o sionismo. Com a proclamação da divisão da Palestina, em novembro de 1947, um perigo ainda maior ameaçava os judeus de Bagdá. Havia medo de um massacre, e a defesa judaica subterrânea, organizada com a ajuda de judeus palestinos, estava em estado de preparação; a catástrofe foi evitada quando a lei marcial foi proclamada pelo governo. No entanto, muitos judeus foram levados a tribunais militares e multas foram aplicadas à maioria deles.
Imediatamente após o estabelecimento do Estado de Israel, centenas de judeus de Bagdá foram presos. Muitos dos detidos foram acusados de actividades comunistas ou sionistas. Algumas centenas de jovens judeus tinham se juntado a esses movimentos clandestinos, especialmente depois de 1948. Dois líderes comunistas e dois líderes sionistas foram enforcados publicamente em Bagdá. Durante o governo de ʿAbd Al-Karīm Qassem (julho de 1958 – fevereiro de 1963) a atitude em relação aos judeus foi mais favorável. Mesmo assim, houve severas restrições periódicas à saída do Iraque, confisco de propriedade e um reforço da pressão econômica sobre a comunidade.
Quatorze iraquianos, incluindo nove judeus, foram enforcados publicamente em Bagdá em 27 de janeiro de 1969, após serem condenados sob a acusação de espionagem para Israel. Dois outros judeus foram enforcados em agosto do mesmo ano. Em abril de 1973, o número total de judeus inocentes que foram enforcados, assassinados ou seqüestrados e desapareceram chegou a 46; outras dezenas foram detidas.
Existiam 77.000 judeus em Bagdá em 1947. Após o êxodo em massa para Israel em 1950-51, aproximadamente 6.000 judeus foram deixados. Posteriormente, os judeus continuaram a deixar Bagdá, de modo que apenas cerca de 3.000 permaneceram em 1963 quando Qassem foi derrubado por ʿAbd al-Salām ʿĀrif. Esse número permaneceu praticamente o mesmo até 1971, quando os judeus começaram a fugir do país para o Irã via Curdistão e as autoridades começaram a emitir passaportes para os judeus iraquianos. A partir desse momento, o número de judeus caiu constantemente para cerca de 350 em 1975. Em 2005 havia apenas alguns judeus ainda vivendo em Bagdá.
Instituições e vida comunitária – 1917-1970
Durante a administração britânica e após a Segunda Guerra Mundial, o número de instituições educacionais judaicas, especialmente as secundárias, aumentou. Apesar das restrições ao número de judeus admitidos nas escolas secundárias governamentais, o seu número nestas instituições era mais elevado em 1950 do que em 1920; mas, devido à falta de dados, apenas o número nas instituições educacionais judaicas será mencionado. Em 1920, havia cerca de 6.000 jovens judeus em instituições educacionais judaicas: 2.500 em talmud torahs, 3.350 em jardins de infância e escolas primárias, e 150 em escolas secundárias; para 1950, o total era de 13.476 alunos, dos quais 1.800 estavam no talmud torahs, 8.970 em jardins de infância e escolas primárias, e 2.626 em escolas secundárias.
Durante este período houve também importantes mudanças sociais dentro da comunidade de Bagdá. A maioria das mulheres retirou o vestido (árabe, ʿabaʾ) e o véu (persa, pūshī), que antes usavam na rua. O número de meninas empenhadas no ensino e no trabalho clerical aumentou e algumas delas receberam uma educação universitária. Houve também uma mudança nas ocupações dos judeus. Enquanto em 1920 elas se dedicavam ao comércio, à banca, ao trabalho e aos serviços públicos, em 1950 milhares ganharam seu sustento com o trabalho clerical ou em profissões como a advocacia. Imediatamente após a conquista britânica, os judeus começaram a deixar o seu bairro para se estabelecerem em todas as partes da cidade. Nos anos 1930, os bairros Battāwīn e Karrāda foram estabelecidos e habitados pelos ricos. A atitude em relação à religião também passou por uma mudança. Durante os primeiros anos após a conquista britânica havia apenas alguns poucos judeus que profanavam o Sábado ou comiam comida não kosher, enquanto que ao final deste período o número de observadores do Sábado diminuiu.
Desde o final do período otomano até 1931 os judeus de Bagdá tinham um “Conselho Geral” de 80 membros, que incluía 20 rabinos e era liderado pelo rabino chefe. O Conselho Geral elegeu um conselho para assuntos religiosos e um conselho para o bem-estar material. O primeiro tratava da matança ritual, dos enterros e dos tribunais rabínicos, enquanto que o segundo era responsável pelas escolas, hospitais e fundos caritativos. Em 1926, no entanto, um grupo de intelectuais ganhou vantagem no último conselho e tentou remover o rabino chefe, Ezra *Dangoor. Depois de um período tempestuoso, em 1931, a comunidade aprovou a “Lei da Comunidade Judaica”. Ela privou os rabinos da liderança da comunidade e tornou possível que uma pessoa não religiosa assumisse a liderança. Apesar disso, em fevereiro de 1933, R. Sasson *Kadoorie foi eleito presidente da comunidade. Seu cargo era, no entanto, secular, enquanto um rabino sem nenhuma autoridade comunitária era eleito para o cargo de rabino chefe. Pouco antes da emigração em massa de 1951, havia cerca de 20 instituições educacionais judaicas em Bagdá; 16 estavam sob a supervisão do comitê da comunidade, as demais eram administradas privadamente. Em 1950, cerca de 12.000 alunos freqüentavam essas instituições, enquanto muitos outros freqüentavam escolas governamentais e estrangeiras; aproximadamente outros 400 alunos estavam matriculados nas faculdades de medicina, direito, economia, farmácia e engenharia de Bagdá. Todas as instituições educacionais judaicas, exceto duas, fecharam em 1952. Essas duas tinham aproximadamente 900 alunos em 1960, enquanto cerca de 50 alunos judeus freqüentavam escolas do governo. A comunidade de Bagdá também tinha uma escola para cegos, fundada em 1930, que era a única de seu tipo no Iraque. Foi fechada em 1951.
| Ano | Talmud Torah | Crianças e escolas primárias | Escolas secundárias | Total |
| 1920 | 2,500 | 3,350 | 150 | 6,000 |
| 1950 | 1,880 | 8,970 | 2,626 | 13,476 |
Os judeus de Bagdá tinham dois hospitais; um, um hospital geral chamado Meir Elias, fundado em 1910, e o segundo, um hospital oftalmológico chamado Rima Kadoorie, fundado em 1924. Nesses dois hospitais, os judeus recebiam tratamento, e as operações eram realizadas para os necessitados por pouco ou nenhum pagamento. Todas as escolas da cidade tinham uma clínica. A comunidade também tinha várias sociedades filantrópicas para fornecer dotes para meninas sem recursos, ajuda às mães, manutenção de estudantes yeshivah, e para a formação profissional de crianças pobres. Todas estas instituições, incluindo os hospitais, acabaram por fechar. Posteriormente, o comitê comunitário providenciou para que os doentes fossem admitidos em vários hospitais da cidade.
Apenas sete sinagogas permaneceram em 1960 das 60 sinagogas de Bagdá, em 1950. O comitê comunitário tinha subcomitês para assuntos religiosos e administração. Esses dois subcomitês foram eleitos pelo comitê geral, eleito por sua vez por homens da comunidade a cada quatro anos. Em novembro de 1949, Sasson Kadoorie foi obrigado a renunciar, quando os judeus locais o acusaram de não agir para libertar os numerosos jovens judeus presos sob a acusação de sionismo. Ele foi substituído por Ezequiel Shemtob, que serviu até 1953, quando Kadoorie novamente se tornou presidente da comunidade. Kadoorie ainda presidia em 1970. De acordo com uma lei iraquiana de 1954, um conselho eleito a cada dois anos e supervisionado pelo Ministério da Justiça trabalhou com o presidente. Os subcomitês foram abolidos e uma lei governamental em dezembro de 1951 também aboliu o tribunal rabínico em Bagdá.
Impressão hebraica
A primeira imprensa hebraica (litográfica) em Bagdá foi fundada por Moses Baruch Mizraḥi em 1863. A prensa imprimiu um jornal hebraico chamado Ha-Dover (The Speaker) ou Dover Mesharin (Upright Speaker) até 1870 e três pequenos livros. Uma segunda impressora com caracteres móveis foi fundada em Bagdá em 1868 por Raḥamim b. Reuben, um residente de Bagdá, que tinha adquirido experiência prévia de impressão em Bombaim. Os irmãos Moses e Aaron Fetaya formaram mais tarde uma parceria com Raḥamim, e após a sua morte continuaram o seu trabalho até 1882. Cinquenta e cinco livros foram impressos nesta tipografia.
Em 1888 foi fundada uma nova tipografia em Bagdá por Solomon Bekhor Ḥutz (1843-1892), estudioso, poeta, autor, jornalista, livreiro e trabalhador comunal. Ele trouxe suas cartas impressas de Leghorn, Itália. Além de livros de oração, também imprimiu muitos livros que considerou úteis para os membros da sua comunidade. Estes incluíam contos e obras de estudiosos de Bagdá que tinham estado em manuscritos até então. Depois de sua morte, a gráfica foi assumida por seu filho, Joshua Ḥutz, e funcionou até 1913. Setenta e cinco livros foram impressos nela.
Em 1904 uma nova prensa foi fundada em Bagdá por R. Ezra Reuben Dangoor (1848-1930), que também era ḥakham bashi of Baghdad. Esta prensa existiu até 1921 e nela foram impressos mais de 100 livros. Na maior parte eram livros de orações e piyyutim segundo o costume dos judeus de Bagdá, mas também havia alguns livros populares no jargão judaico-árabe e um semanário hebraico, Yeshu run, dos quais cinco números foram publicados em 1920. Esta foi a segunda e última tentativa de jornalismo hebraico em Bagdá. Durante o mandato britânico no Iraque, duas pequenas prensas hebraicas foram fundadas em Bagdá: a imprensa al-Waṭaniyya al-Isrāʾīliyya (The Israel Homeland), que imprimiu cerca de 20 livros entre 1922 e 1927; e a impressa Elisha Shoḥet, que imprimiu mais de 40 livros entre 1924 e 1937. Quando o Mandato Britânico terminou, essas impressoras declinaram e finalmente cessaram suas operações.
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